Filosofia & Poesia

Ética e Eutanásia

2012-01-20T00:06:00.002-03:00

Há uma harmonia nasconcepções de Peter Singer a partir da universalizabilidade e da consideraçãode interesses, onde tudo se encaixa quando aceitamos as máximas que fundamentamos seus preceitos. Tal como o estreitismo entre a questão do aborto, no autor,como a questão da eutanásia.

A eutanásia tem sidofreqüentemente debatida hoje por conta, em grande parte, das novas tecnologiase que, através de seus aparatos, conseguem estender a vida em estado miserávele/ou vegetativo até as últimas conseqüências, e o objetivo disso torna-sequestionável nos casos em que manter uma vida em estado miserável só virá atrazer sofrimento ao doente e à família, e no estado vegetativo, será somente afamília o alvo do padecimento, já que o próprio paciente já não tem qualquercapacidade de entender o que se passa, de sentir, capacidade de discernimento,enfim, o paciente encontra-se numa debilidade tão grande que nem mesmo maissofre ou tem quaisquer tipos de prazeres.

A “eutanásia”, nosdicionários, é descrita como uma morte serena, sem sofrimentos. Há uma ligaçãoíntima da eutanásia, neste sentido, e o suicídio desde os tempos primórdios daHistória da Filosofia. Ambos os casos estão relacionados com a autonomiadaquele agente que sofre: só ele será capaz de decidir para si entre a vida e amorte – e nesse caso encaixar-se-ia com o conceito de “eutanásia voluntária” emSinger.

Na História da Filosofia,nossa concepção atual sobre “eutanásia” confunde-se com o ato do suicídio, queé um tema que é tabu em todas as sociedades. Ainda que em casos específicos,como o dos estóicos, ou no caso do suicídio pela honra da família, comoacontece desde os tempos primórdios da cultura japonesa, é um tema que causaespanto e controvérsias.

Os estóicos respeitavam oato do suicídio. Era até recomendado para quando se pudesse decidir que a vidanão tinha mais o porquê de ser vivida. Os estóicos suportavam as adversidadescom calma e dignidade, mas também acreditavam que as circunstâncias da vida deum homem podia se degradar a tal ponto (seja devido a uma tragédia pessoal, àruína e a subseqüente miséria, seja devido a uma doença dolorosa e terminal),que um suicídio indolor se tornava a coisa mais racional a fazer. Há nesse tipode argumentação um paralelo óbvio com a questão da eutanásia, que ganhou novosaspectos etimológicos à medida que a tecnologia foi avançando.

A concepção de eutanásia,que geralmente era tolerada ou incentivada pelos antigos, por diversos motivoscomo alívio da dor e até mesmo em nome da honra, vai mudando com o tempo ecoincide com o avanço do cristianismo no Ocidente e a questão da sacralizaçãoda vida volta a ganhar destaque nesse contexto. Em geral, não há sentido simplesmenteem manter uma pessoa cuja morte é certa e a dor agonizante, viva. O paradigmaque estamos vivendo em relação ao direito à vida remonta a questão cristã docaráter sagrado da vida humana, donde uma vida que, segundo essa doutrina, édada por Deus, deverá ser mantida custe o que custar, ou seja, até suas últimasconseqüências. Acontece que os novos métodos de preservação da vida emdeterminados casos terminais faz necessário o questionamento destes dogmasreligiosos, em prol do alívio do sofrimento daqueles que, amiúde, nem sequertêm o direito de escolher entre a dor e a morte. As novas tecnologias nosapresentam novos questionamentos a respeito de ética e moralidade – e é aí quese encaixa a Ética Prática com todo o seu arsenal filosófico que privilegia opragmatismo da aplicabilidade do pensar filosófico e do pensamento lógico emprol da vida, contudo não de forma cega e a todo custo, mas “vida” até omomento em que haja sentido para que se denomine enquanto tal.

No Brasil, a lei sobreesta questão se manifesta e encara como homicídio a eutanásia, o ato deliberadode apressar o fim de quem está morrendo. Nesse jogo entre o alívio da dor e a“tortura”, a ortotanásia, “a morte no momento certo”, é considerada omissão desocorro e tem pena de um a seis meses de prisão. Apesar disso, a ortotanásia éfreqüentemente praticada. O médico retira os aparelhos e deixa o doente seguiro seu curso de morte. Trata-se do modo mais comum de morrer nas UTI’spediátricas do Brasil, como verificado em dois estudos publicados em março de2005 pela Revista Brasileira de Pediatria,sobre 167 casos ocorridos em 2002 nas principais UTI’s pediátricas do RioGrande do Sul e de Minas Gerais. Estes estudos mostram que pelo menos 36% dascrianças morreram após a “limitação do suporte de vida”, expressão que reúnedecisões como não entubar, não reanimar e até tirar o suporte vital.

O estudo observou quepelo menos 30% desses casos são omitidos ou reportados contraditoriamente noshospitais. Mas há quem veja na própria legislação fundamentos para apressar amorte quando o tratamento só prolonga o sofrimento. O 1º artigo da Constituiçãoassegura a dignidade da pessoa humana, e esse direito deveria ser estendido atéos últimos momentos – é o que alega, por exemplo, Lívia Pithan, professora deDireito da USP.

Hoje em dia é que o termo“eutanásia” é utilizado para referir-se à morte daqueles que estão com doençasincuráveis e sofrem de angústia e dores insuportáveis. É uma ação praticada embenefício dos doentes e tem por finalidade poupar-lhes a continuidade da dor edo sofrimento. Singer inclui, porém, pessoas sem capacidade de decisão, onde amedicina aponta para uma vida de dor e privações caso estendida. Há três tiposde eutanásia. Ei-los:

- Eutanásia voluntária;

- Eutanásia involuntária;

- Eutanásianão-voluntária.

A eutanásia voluntária équando o próprio paciente em questão tem ainda condições de pedir pela própriamorte. A maior parte dos grupos que brigam por mudanças legais em relação àeutanásia referem-se à esse método¹.

Na eutanásiainvoluntária, a pessoa morta tem condições de consentir com a própria morte,mas não o faz, tanto por que não lhe perguntaram se quer morrer quanto por quelhe perguntaram, e ela quer continuar vivendo. Há uma diferença entre mataralguém que prefere continuar vivo e matar alguém que não consentiu ser morto,mas que, se perguntado, teria dado o seu consentimento.¹

Matar alguém que nãoconsentiu ser morto só pode ser apropriadamente visto como eutanásia quando omotivo da morte é o desejo de impedir um sofrimento intolerável da pessoamorta. Os casos autênticos de eutanásia involuntária são os menos comuns,todavia.

Essas definições abremespaço para um terceiro tipo de eutanásia. Se um ser humano não é capaz decompreender a escolha entre a vida e a morte, a eutanásia não seria nemvoluntária nem involuntária, mas não-voluntária. Dentre os incapazes de dar oseu consentimento estariam incluídos os bebês que sofrem de doenças incuráveisou com graves deficiências e as pessoas que, por motivo de acidente, doença ouvelhice, já perderam para sempre a capacidade de compreender o problema emquestão, sem que tenham previamente solicitado ou recusado a eutanásia nessascircunstâncias.¹

Superficialmente, odireito de morrer se basearia no princípio de autonomia, onde toda pessoa tem odireito de tomar decisões acerca da própria vida. A publicação filosófica“Ciência & Vida – Filosofia”, nº 38, cuja capa estampa “Eutanásia” emdestaque, cita que “para Nietzsche, não é desmedido dizer que a vida, elamesma, que, vencida, se reduz à sobrevivência, quando não suporta a doença nemtolera a dor”. A mesma publicação ainda cita que, “no Brasil, a eutanásia éconsiderada uma forma de homicídio. A lei não faz qualquer referência a ela,mas a prática é julgada de acordo com o artigo 121 do Código Penal, que punecrimes de homicídio com penas de 6 a 20 anos de reclusão. Há projetostramitando no Congresso para mudar tal situação. Um deles faz parte da própriareforma do Código Penal. Parte do anteprojeto que está sendo elaborado para darlugar à legislação penal atual prevê a alteração de dispositivos do CódigoPenal, legislando sobre a eutanásia em dois itens do artigo 121. No parágrafo3º, buscando reduzir a pena de reclusão, caso o autor do crime tenha agido porcompaixão e a pedido da vítima. No 4º, tentando descriminalizar o ato de deixarde manter a vida de alguém por meios artificiais, caso a morte tenha sidoatestada como iminente e inevitável, desde que solicitado pelo paciente ouparentes próximos”.

¹ SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

Qual a diferença entre a vida de uma alface e a de uma vaca?

2011-12-17T17:09:00.000-03:00

Escrevi diversos artigos que abordam essa área da Filosofia tão importante que é a Ética. Presumi, contudo, que não era necessário me aprofundar nessa questão da valoração da vida, mas devido à insistente comparação dos opositores aos movimentos em defesa dos animais entre a vida de uma alface e a vida de uma vaca, porca, cavalo, etc., senti-me obrigado, por mais massante que seja, a me voltar para esse tema. Considero cansativo por não acreditar que quem levanta uma questão dessas esteja sendo intelectualmente honesto, salvo algum caso de muita ingenuidade.

Na postagem "Dessacralizando a vida humana", defendi que não é racional o argumento religioso de que a vida do ser humano é diferente por ser sagrada. A partir disso, precisamos nos perguntar qual é o tipo de vida que deve ser levado em consideração por intermédio da compreensão dos seus interesses. Se, à primeira vista, parece lógico que uma alface tem vida e que somente por isso ela deve ser preservada e seria, do ponto de vista utilitarista, tão antiético comê-la quanto comer um boi, essa afirmação mostra-se absurda quando minimamente questionada. Os animais senscientes que evoluíram, ao longo da história desse planeta, em paralelo com a espécie humana, têm um sistema nervoso semelhante ao nosso, tendo casos, inclusive, de sistemas nervosos ainda mais desenvolvidos do que o da espécie humana. Partindo desse fato, vamos às evidências: o que faz com que seja um imperativo moral para todos os seres humanos o respeito mútuo, torna-se também "obrigatório", se formos intelecutualmente honestos e não manipuladores de argumentos, alastrá-lo para todas as espécies que possuem esses atributos. Isso foi explanado por mim em postagens anteriores, como em "Especismo", "Condições de igualdade", "A Ética Prática", "Singer e a moralidade", dentre outros, e por esse motivo esses temas específicos não serão aprofundados na presente postagem. Se temos interesses na preservação do nosso corpo, em sentir-mo-nos saciados, não sentirmos dor, etc., parece-nos evidente que esses animais que reagem a estímulos e têm consciência de si também possuam estes mesmos atributos. Quando uma galinha ouve um barulho de passos o qual ela está acostumada a ouvir antes de receber milho, evidencia-nos ter memória; quando um cão grita e foge quando leva uma pancada, evidencia-nos dor, e assim o é com membros da nossa própria espécie. Do ponto de vista racionalista, não temos condições de ter sequer noção do que uma outra pessoa é capaz de sentir, ou sequer que outra pessoa seja capaz de pensar. Descartes aprofundou essa abordagem e concluiu que a única verdade que ele considerou irrefutável era a própria existência e nada mais. E que essa existência era um ser que pensa, mas não pode ir além disso; não é capaz de entender o que se passa na alteridade. E é aí que entra a questão da experiência, ou da empiria. Da mesma maneira que só através de evidências podemos pressupor que uma outra pessoa sente dor, mesmo que seja impossível saber se a intensidade da dor que outra pessoa sente seja a mesma que nós sentimos, podemos fazê-lo com os animais observando seu comportamento. Não parece razoável que alguém realmente acredite que uma alface arrancada da terra possa sofrer tanto quanto um boi sofre numa tourada de Madrid.

Um dos grandes problemas que temos em relação à Ética é a "coisificação" de tudo que não é humano, e nisso incluem-se os animais. As razões para isso, ao longo da história são muitas, e as religiões monoteístas infelizmente ajudaram a difundir que o homem é o senhor da criação e que tudo o que está para além da espécie humana só serve para servir ao próprio homem. Esse ponto de vista tem sido trágico para o Meio Ambiente e essa conta acaba voltando para todos nós. É um engano imaginar que podemos ter vantagens num ponto de vista que faz com que a presença do homem no planeta seja como uma erva daninha para uma árvore que não consegue frutificar. Contudo, há um novo paradigma no ar: o Biocentrismo, que reflete um novo estágio na evolução humana do ponto de vista moral. A maioria das populações humanas de hoje não têm mais necessidade de causar dor e sofrimento a outras espécies para sobreviver, e a saciedade da fome de um dia não justifica o sacrifício de uma vida inteira nesse nosso contexto global atual. Ainda mais trágico se torna quando imaginamos que a morte é apenas uma pequena parte de toda uma vida de privações e agonia.

Aborto e Infanticídio

2011-12-10T13:07:00.001-03:00

Motivos que levariam as mulheres ao aborto, segundo pesquisa nos Estados Unidos

Desde Aristóteles, aLógica tem fundamentado os argumentos filosóficos para atestar a veracidade dedeterminadas assertivas. O argumento básico contra o aborto, colocado de umamaneira formal, ficaria mais ou menos assim:

Primeira premissa: É errado matar um ser humano inocente.

Segunda premissa: Um feto humano é um ser humano inocente.

Conclusão: Logo, é errado matar um feto humano.

Com novas tecnologias,questões éticas e morais precisam ser constantemente repensadas. Hoje se podedetectar futuros problemas no embrião por um exame radiológico, que denuncie apresença de anormalidades genéticas, sendo rejeitados sempre que essaspossíveis anormalidades são descobertas. O doutor Robert Edwards¹ afirmou quevai ser cientificamente possível desenvolver embriões in vitro a tal ponto que, cerca de 17 dias depois da fertilização, elesdesenvolvam células sangüíneas indiferenciadas que possam ser usadas para otratamento de várias doenças sangüíneas não letais. Muitos outros doutores,especulando sobre avanços futuros, já se perguntaram se algum dia chegaremos ater bancos de embriões ou fetos que possam fornecer órgãos aos que dele necessitem.

Sobre a condição do fetorecém-fertilizado, Singer objeta o que

“O aborto e as experiências destrutivas com embriõescolocam questões éticas difíceis, pois o desenvolvimento do ser humano é umprocesso gradual. Se considerarmos o óvulo fertilizado imediatamente depois daconcepção, será difícil ficar abalado com sua morte. O óvulo fertilizado é umacélula única. Depois de vários dias, ainda não deixou de ser um minúsculo grupode células que não possuem uma única característica anatômica do ser em quemais tarde irão transformar-se. Nesse estágio, as células que vão formar oembrião propriamente dito são indiscerníveis das que vão formar a placenta e osaco amniótico”.¹

Factualmente, nem mesmopodemos saber se após duas semanas formar-se-ão um ou dois indivíduos, pois aseparação ainda poderá ocorrer, levando à formação de gêmeos idênticos. Nesseperíodo, surge tão-somente uma ‘linha primitiva’, onde posteriormentedesenvolver-se-á a coluna vertebral. Nesse estágio, igualmente, é quase óbvioque o embrião não seja capaz de sentir dor ou tenha algum tipo de consciência.No outro extremo, situa-se um ser humano adulto, com todos os seus atributos, e“matar um ser humano adulto equivale a cometer um assassinato”¹. Anão ser em casos muito específicos, como a da pena de morte, por exemplo,trata-se de um ato universalmente condenável. A problemática que precisamostentar resolver é justamente delimitar essa linha divisória que separe o óvulofertilizado e o ser humano adulto, e o porquê de ser tolerável matar um eexecrável matar o outro. O embrião tem em relação à vida uma possibilidade, haja vista que toda suaformação dependerá de que diversos eventos sejam bem-sucedidos, ao passo que oser humano adulto saudável tem um valor intrínseco em relação à vida como umbem já consolidado, o que dota sua existência de um direito natural à vida. Apercepção do status moral de cada um desses casos é um dos temas centrais dopresente artigo: a condição que dá a cada um – ou não – o direito à vida.

A reação de parte dosfilósofos éticos e, em termos gerais, a reação dos liberais tradicionais,defensores do aborto, consiste em negar a segunda premissa do argumento com oqual iniciei este tópico, isto é, o foco de discussão é se um feto é um serhumano. Como visto anteriormente, se analisarmos estritamente a condição do serhumano como pertencente à espécie Homosapiens, tal refutação estaria incorreta, e os opositores do abortopoderiam regozijar-se triunfantes. Contudo, precisamos nos dotar da coragemnecessária para aprofundar essa relação com o que é factualmente relevante, jáque não há sentido em tornar sagrada a vida humana simplesmente por pertencer àespécie humana. O que torna o status moral do ser humano adulto diferente, sãocaracterísticas relevantes, mencionadas na postagem anterior intitulada “Condições de igualdade” que não dependem da mera crença em algumaexclusividade por intermédio de intervenções divinas, como visto na postagem "A dessacralização da vida humana".

A dificuldade, nessecaso, é apontar alguma linha divisória moralmente significativa. Um ponto emque um feto passe a consistir num ser humano. “A menos que tal linha exista,dizem os conservadores, devemos conferir ao embrião o status de criança, ou fazer com que esta tenha o seu statusreduzido ao de um embrião; mas ninguém quer permitir que as crianças sejammortas a pedido de seus pais e, assim, o único ponto de vista defensável estáem assegurar ao feto a proteção que asseguramos à criança”¹.

As supostas ‘linhasdivisórias’ mais comumente sugeridas são o nascimento, a viabilidade, osprimeiros movimentos do feto e o surgimento da consciência. Por se tratar dealgo absolutamente concreto, o nascimento é a linha divisória mais visível,além de ajustar-se aos nossos sentimentos. Os animais (humanos ou não-humanos)têm uma característica proveniente da evolução e conservação da espécie quetende a proteger um membro recém-nascido, salvo em casos específicos como porexemplo o do gorila – que pratica o infanticídio com filhotes de outros machospara, provavelmente, mostrar às fêmeas que elas não estão seguras o bastantecom o pai dos filhotes, bem como busca disseminar os seus próprios genes.² Obviamente, ficaríamos muito menos perturbados com a destruição de umfeto do que de um ser que podemos ver, ouvir e acariciar. Porém, abstendo-se dofator emocional, será que o nascimento é, por si só, suficiente para nos dar asdiretrizes se determinado ser poderá ou não ser morto? Os conservadorespoderiam resolver essa questão argumentando que o feto/bebê é a mesma entidadeindependentemente se está dentro ou fora do útero. O fato de podermos vê-la nãoaltera sua condição, pois tal entidade possui o mesmo grau de consciência e amesma capacidade de sentir dor. Contudo, para Singer, “sob esses aspectos,um bebê prematuro pode ser menosdesenvolvido do que um feto que se aproxima do fim de sua duração normal.Parece estranho admitir que não podemos matar o bebê prematuro, mas que podemosmatar o feto mais desenvolvido”¹. Isso se dá pela nossa ligação emocionaldesenvolvida no ato do nascimento. Portanto, a mera localização de um ser – seestá dentro ou fora do útero – não pode ser um argumento plausível em relaçãoao julgamento do seu direito à vida, e “não deveria configurar tanta diferençaquanto ao erro que consiste em matá-lo”¹. E o fato é que o abortoé legalizado em quase totalidade do mundo Ocidental, enquanto o infanticídio éconsiderado assassinato nestes mesmos países, ainda que inexplicavelmente, emmuitos casos simplesmente deixar o recém-nascido defeituoso morrer pordesidratação e desnutrição é uma simples decisão dos pais, como veremosadiante. O Brasil é um dos países mais conservadores em relação ao aborto, masainda assim o permite por lei em casos específicos, como o de estupro e demá-formação embrionária.

A lista dos países, por rigor da lei, em relação ao aborto (Clique para aumentar a nitidez)

Se o nascimento não écapaz de fornecer uma linha divisória para uma distinção moral decisiva,deveríamos recuar ao tempo em que o feto poderia sobreviver fora do útero?Neste caso, a objeção de que o nascimento é o ponto decisivo estaria superada;trata o feto viável em condições de igualdade com o bebê nascido em partoprematuro (no mesmo estágio de desenvolvimento). Singer narra um caso emque “foi na viabilidade que a Corte Suprema dos Estados Unidos buscou a linhadivisória (...) [sustentando] que o Estado tem um interesse legítimo deproteger a vida em potencial e que esse interesse se torna ‘inexorável’ naquestão da viabilidade, ‘pois, então, supõe-se que o feto tenha a capacidade delevar uma vida significativa fora do útero materno’. Segundo a Corte, portanto,as leis que proíbem o aborto com base na viabilidade não são inconstitucionais.Mas os juízes que subscreveram a decisão majoritária não indicaram por que amera capacidade de existir fora do útero deve fazer tanta diferença para ointeresse do Estado em proteger a vida em potencial. Afinal, se falamos (comofaz a Corte), em vida humana em potencial,então o feto inviável pode ser considerado um ser humano adulto em potencialtanto quanto ao feto viável”¹. Como se vê, tal afirmativa não faz o menorsentido quando minimamente aprofundada, e para nossa infelicidade esses casosaparentemente não são julgados por pessoas com alguma formação filosófica.

Há outro ponto digno deconsideração em relação à essa questão da viabilidade como ponto dedesligamento, afinal, o estágio em que o embrião é capaz de sobreviver fora docorpo da mãe está relacionado com o avanço das tecnologias e,interdependentemente, da medicina. Hoje um feto saudável que nasça 3 mesesprematuro dificilmente sucumbirá, ao passo que há trinta anos geralmenteaceitava-se que um bebê nascido prematuramente 2 meses dificilmente teriacondições de sobrevivência. Por conseguinte, não é razoável afirmar que hoje émoralmente inaceitável abortar um feto saudável aos seis meses de idade, masque isso poderia ser feito há trinta anos sem configurar-se em um erro, deforma que a viabilidade não pode ser considerada como a linha divisória dostatus moral do embrião.

O status moral não podeser uma variável ao sabor do tempo/tecnologia ou da localidade – haja vista queuma mulher da Somália ou do Chade continua sem acesso às tecnologias modernas –mas algo que deva ser buscado via racional para estabelecer uma constante. Algunsliberais poderiam responder à essa questão de forma simplificada, alegando quepelo fato de o feto ser completamente dependente da mãe para sua sobrevivência,ele não teria o direito à vida. Para Singer¹, contudo,

“(...) [nós] não defendemos a idéia de que a total dependênciade uma outra pessoa signifique que essa pessoa pode decidir se é preciso viverou morrer. Se vier a nascer numa região isolada onde não exista nenhuma outramulher que possa amamentá-lo, nem recursos para que possa ser alimentado commamadeira, um recém-nascido é uma criatura totalmente dependente de sua mãe.Uma velha pode ser totalmente dependente de seu filho que toma conta dela, e umcaminhante que quebra a perna a cinco dias de caminhada da estrada mais próximapode morrer se o seu companheiro não vier salvá-lo. Não pensamos que, nessassituações, a mãe possa tirar a vida de seu bebê, o filho a de sua velha mãe, ouo caminhante a do seu companheiro ferido.”

Isso nos leva à conclusãode que não faz sentido objetar que a dependência que o feto inviável tem de suamãe possa dá-la o direito de matá-lo. A dependência, portanto, não justificaque se faça da viabilidade a linha divisória, e nos continua sendo difícilsaber o que pode justificá-la. Se nem o nascimento nem a viabilidade sãosuficientes para o desígnio de um statusmoral significativo, menos ainda podemos esperar do “terceiro candidato”: osprimeiros sinais de vida. Para a teologia cristã, é nesse momento em que o feto‘ganha’ alma. Se isso fosse factual, esse evento seria de extrema importância,já que, para esses teólogos, é a alma que diferencia os homens dos outrosanimais. Sabemos que, infelizmente, essa suposição não passa de uma antigasuperstição sem fundamento algum, e já foi rejeitada até mesmo pelos teólogoscatólicos modernos. O mero fato de um feto fazer (ou não) um movimento não podeser o que define, com seriedade, se alguém passa a ter o direito à continuidadeda vida. Afirmar isso seria o mesmo que concluir que os paralíticos não possuemo direito à vida.

Não podemos pautar oconhecimento científico ou filosófico por doutrinas religiosas que baseiam suasexplicações em não explicar nada (dando-lhe a alcunha de ‘fé’ para essaausência de sentido em seus levantamentos doutrinários), de modo que perceber aausência de sentido em explicações desse tipo elimina naturalmente a hipóteseda linha divisória do status moralbaseando-se nos primeiros sinais de vida.

Um argumentoconsiderável, no entanto, é a questão da consciência. Saber quando um embriãopassa a ter consciência relaciona-se com a obtenção de um sistema nervosocentral, e a probabilidade de sentir prazeres e dores, e isso é algo concreto erelevante sobre a questão da importância moral. Apesar disso, em relação aoaborto, tanto conservadores quanto liberais não têm se detido nesta questão,mencionando a condição de consciência do feto. Os opositores do aborto costumamapelar para laços sentimentais, causando choque e mostrando filmes como “GritoSilencioso” para convencer aqueles que não possuem ainda uma posição definidasobre o assunto. Porém, não podemos pautar nossos juízos apenas pelaemotividade, haja vista que a razão é a primeira que deve ser consultada para aobtenção de conclusões satisfatórias. Com efeito, os adversários do abortocomumente defendem suas posições apaixonadamente, e por isso acreditam quedesde o momento da concepção o ser humano tem direito à vida, e isso sequerpassa pela questão da consciência. Por outro lado, para os defensores doaborto, considerar a consciência a linha divisória do status moral que provê o direito à vida pode ser uma estratégiaarriscada. Estudos recentes mostram que o movimento já se evidencia na sextasemana pós-fertilização, e outros constataram a existência de alguma atividadecerebral, ainda que primitiva, já na sétima semana e isso sugere que o fetotalvez já seja capaz de sentir dor nesse estágio inicial de gravidez.

Infelizmente, ainda nãohá uma linha divisória capaz de resolver sem objeções contrárias relevantes oproblema da fronteira em que o statusmoral do embrião se torna relevante e dá ao mesmo o direito à vida. Não épossível, ao menos por enquanto, determinar um estágio do desenvolvimento “quepossa arcar com o peso de separar os que têm direito à vida daqueles que não otêm, de um modo que mostre, claramente, que os fetos pertencem à últimacategoria quando estão no estágio de desenvolvimento em que a maior parte dosabortos é feita. Os conservadores pisam em terreno firme quando insistem em queo desenvolvimento que vai do embrião ao recém-nascido é um processo gradual.”¹

Os liberais, em linhasgerais, não discordam da afirmação conservadora de que o embrião é um serhumano inocente, “mas afirmam que, não obstante, o aborto é admissível.” Umados argumentos liberais mais usuais, levada recorrentemente aos meios decomunicação inclusive no último processo eleitoral para presidente do Brasil, éo de que independentemente de o aborto ser ou não legal, proibi-lo tão-somentelevará que as mulheres que queiram abortar o façam clandestinamente, recorrendodesesperadamente a qualquer abortador desqualificado “de fundo de quintal”,correndo sérios riscos de saúde e até mesmo de vida, ao passo que se fossepossível procurar um médico para fazer aborto, esse episódio seria tão simplescomo uma outra operação qualquer.

Outro argumento liberalusual é sobre as leis que regem o aborto e não sobre a ética do aborto. O pontode vista de que “Deve continuar existindo uma esfera da moralidade e daimoralidade pública que, grosso modo,nada tem a ver com a lei.” (Comissão do governo britânico sobrehomossexualidade e prostituição). Tal ponto de vista é comum entre ospensadores liberais e suas origens podem ser atribuídas a Sobre a liberdade, de John Stuart Mill³, que afirma:

“(...) o único objetivo em nome do qual o poder podeser legitimamente exercido sobre qualquer membro de uma comunidade civilizada,contra sua vontade, é o de impedir que os outros sejam prejudicados (...) Elenão pode ser legitimamente forçado a agir ou a abster-se de agir porque será melhorque o faça, porque assim será mais feliz, porque, na opinião dos outros, agirdesse modo seria mais sensato, ou mesmo mais certo”.

Segundo as feministas, amulher tem o direito de decidir o que fazer com o seu próprio corpo, e negarisso seria um ato de violência sobre seu livre-arbítrio de fazê-lo. Esse é oúltimo dos três argumentos que procuram justificar o aborto sem negar que ofeto é um ser humano inocente. Tal pensamento foi, segundo Singer,“elaborado por filósofos norte-americanos simpáticos à causa feminista”.¹

Voltando-nos às premissasque abriram essa postagem, já podemos perceber que a suscetibilidade daprimeira premissa do argumento anti-aborto está no fato de fundamentar-se emnosso status especial da vida humanaque, como vimos, é falacioso: ser “humano” é um termo que “se subdivide em duasnoções específicas: ser um membro da espécie Homo sapiens e ser uma pessoa”. Singer utiliza otermo “pessoa” para designar qualquer entidade com as características básicas erelevantes de direito à vida, como consciência de si, aspirações, capacidade desentir prazer ou dor, etc.¹ Se “humano” for tomado como equivalente de “pessoa”,a segunda premissa do argumento, que afirma que o feto é um ser humano, éclaramente falsa, pois não se pode, plausivelmente, argumentar que o feto sejaum ser humano. Por outro lado, se “humano” for tomado apenas como o significadode “membro da espécie Homo sapiens”,então a defesa conservadora da vida do feto tem por base uma característica quecarece de significação moral e, portanto, a primeira premissa é falsa. Nos doiscasos, o argumento é inválido, portanto.

Um argumento amiúdeutilizado pelos conservadores é o argumento da Potencialidade. Ele baseia-se nas seguintes premissas:

Primeira premissa: É errado matar um ser humano em potencial.

Segunda premissa: Um feto humano é um ser humano empotencial.

Conclusão: Logo, é errado matar um feto humano.

A primeira premissaafirma que qualquer ser humano em potencial tem o direito à vida. Como jáanalisado anteriormente, fica evidente a fragilidade de tal premissa; porexemplo, se calculássemos todos os seres humanos em potencial em relação àssuas respectivas probabilidades de nascimento, chegaríamos à proporçõesastronômicas, de alguns milhões para um. Um espermatozóide – um ser humano empotencial – compete com milhões de semelhantes para atingir o privilégio dechegar ao óvulo, que por sua vez, também raramente é fecundado, levando-se emconta a quantidade de óvulos que é descartado pelo corpo da mulher durante suavida. Estes fatos simples evidenciam que o argumento da potencialidade não podeser considerado. Contudo, a segunda premissa do argumento é mais forte do que asegunda premissa do argumento anterior. Mesmo que seja problemático dizer se ofeto é um ser humano (isto vaidepender do que queremos dizer com o termo), é inegável que o feto é um serhumano em potencial. Todavia, a fragilidade da primeira premissa tornaimpossível uma conclusão lógica confiável.

Numa visão utilitarista,um embrião identificado como defeituoso não só pode como deve ser substituídopor um embrião saudável. Vamos imaginar o exemplo de um casal que se disponha,por diversas razões, (seja por causa da conciliação do cuidado com os filhos eo trabalho, a viabilidade econômica, etc.), a ter somente dois filhos. Osegundo filho, ainda um embrião desenvolvendo-se no útero da mãe, foiidentificado com má-formação. Esse embrião, caso seja aceito e consigasobreviver após o nascimento, certamente levará uma vida de miséria pessoal eprivações, pois não pode desenvolver habilidades inerentes à condição de um serhumano adulto normal. A decisão de que este embrião devesse vir à vida,impossibilitou ao casal que tivesse, numa segunda oportunidade, a chance deconceber um filho plenamente saudável e com muito mais chances de possuir umavida feliz. Isso sem contar com o desgaste emocional que ele evitaria aos seuspais e outros familiares. Também se sabe que os custos para manter um filho comsíndrome de Down, por exemplo, são astronômicos, o que potencialmente poderácomprometer a qualidade de vida de todos os membros da família. Este ponto devista não defende, obviamente, que um ser humano adulto com síndrome de Downdeva ser sacrificado; haja vista que ele já desenvolveu algum potencialcognitivo, possivelmente possui aspirações, possui um sistema nervoso que lhepermite sentir dor ou prazer, etc. - a questão central a ser levantada é emrelação ao momento que possibilitaria uma decisão de abrir mão de um membro dafamília que levará uma vida potencialmente miserável, ainda enquanto umembrião. Um casal fértil e saudável poderia optar por escolher ter um novofilho, saudável, sem que isso seja moralmente ou eticamente errado. Baseando-senum hipotético ‘cálculo de felicidade’, partindo do nosso exemplo, um filhosaudável traria muito mais alegria aos pais e a ele próprio teria uma vida emcondições plenas.

Peter Singer, comoespecialista na aplicabilidade da ética, amiúde utiliza exemplos para ajudar aelucidar entendimentos teóricos. Em seu livro Should the Baby Live?, sem versão em português, escrito em parceriacom Helga Kuhse, ele narra um caso bastante simbólico: um dos casos maisextensamente publicados de um infante anormal ter sido deliberadamente permitidomorrer. É o “Caso John Hopkins”, nomeado desta forma por ter acontecido nohospital de mesmo nome, em Baltimore, nos Estados Unidos. A criança tinhasíndrome de Down e um bloqueio no seu sistema digestivo. O bloqueio poderia tersido removido por cirurgia, mas a mãe da criança, que era uma enfermeira,recusou-se a autorizar a operação. O pai aceitou a decisão dela, adotando oponto de vista de que sua esposa tinha muito mais conhecimentos sobre estescasos em relação ao que ele poderia ter. Então, o bebê permaneceu semtratamento. Ele não poderia digerir qualquer comida que fosse inserida em suaboca, e nenhuma tentativa foi executada para alimentá-lo de outra maneira. Obebê levou quinze dias para morrer.4

Uma versão dramatizada deeventos como esse foi transformado em um filme intitulado Quem Deve Sobreviver? [Who Should Survive?]. O filme mostra como,após os pais terem tomado suas decisões, o bebê é colocado num local da salacom uma advertência escrita: “NADA PELA BOCA”. Enfermeiras são mostradasbalançando os bebês chorosos, tentando confortá-los. O filme discute o quanto foidifícil para a equipe de enfermagem ser incapaz de fazer qualquer coisa além deolhar os bebês definharem por desidratação e fome. O filme também mostra omédico conversando ao telefone com o pai do bebê, ao qual ligava diariamentepara comunicar ‘como as coisas iam indo’. Esse médico não podia falar nada,exceto que tudo estava acontecendo como alguém esperaria, só que lentamente.4

Tal filme foi mostrado aestudantes de Filosofia, numa cadeira de Ética com ênfase em ‘ProblemáticasMorais Contemporâneas’. Não surpreendentemente, os que assistiram o filmeconsideraram-no perturbador. A maioria dos que assistiram acreditavam queaquilo não deveria ter acontecido. Menos previsível, contudo, é que não foramtodos que discordaram da decisão dos pais de refutar a permissão para aoperação, e o que a extensa maioria deles considerou questionável não foi adecisão de que um bebê com síndrome de Down não deveria ser mantido vivo; elesobjetam, factualmente, a maneira pela qual essa decisão foi executada. Elesficaram horrorizados que a morte dos recém-nascidos tenha tido a necessidade deser lenta, em aproximadamente quinze dias de pura agonia para as enfermeirasque os acompanhavam, para os médicos, para as famílias e, principalmente, paraos bebês.4

O questionamento mais recorrente foi sobre o porquê deeles terem sido mantidos vivos ao invés de terem sido submetidos a uma morterápida e indolor logo de início, que os pouparia de tanto sofrimento.

Referências:

¹ SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

² VARELLA,Drauzio. Macacos. São Paulo:Publifolha, 2000.

³ MILL,J. S. Sobre a Liberdade. Lisboa:Edições 70, 2010.

4 SINGER,Peter; KUHSE, Helga. Should The BabyLive? The Problem of Handicapped Infants. Oxford: Oxford University Press, 1985.

Especismo

2011-11-24T14:10:00.001-03:00

Nicola Abbagnano, em seuDicionário de Filosofia, define especismo como “termo polêmico usado por PeterSinger (...) e pelos filósofos animalistas para indicar a discriminação dosseres vivos com base na espécie a que pertençam. Discriminação que seria tãograve quanto a distinção dos seres humanos com base na raça (racismo) e no sexo(sexismo).”¹

A polêmica é naturalquando alguma nova concepção filosófica ou científica faz-se presente porintermédio de argumentos racionais. Quando algo propõe-se a contestar arealidade ou o costume vigente, ela confronta padrões solidificados há bastantetempo, e no caso da moralidade isso se torna ainda mais grave. A ética, emgeral, mexe com sentimentos profundos do ser humano, e das entranhas dos valoreséticos e morais o ser humano constitui sua própria identidade, moldada eadaptada ao meio desde os seus primórdios, na infância. Quando esses valoressão contestados, a reação dependerá da sensibilidade do receptor paradeterminadas questões – no nosso caso, éticas – para a assimilação através dapercepção racional ou da refutação por intermédio de valores que se confundemcom a própria identidade.

A lógica “animalista”,como se refere Abbagnano, é baseada em alicerces sólidos, lógicos e racionais. Acondição de igualdade mesmo entre Homosapiens precisa ser algo básico, que seja capaz de enquadrar todos os sereshumanos capazes de ter aspirações, interesses, capacidade de relacionar-se comos outros, e assim por diante.

Para Peter Singer², um interesse é uminteresse, seja lá de quem for – não importa a etnia, local de nascimento ousexo. Só um princípio moral básico é capaz de englobar e enquadrar asdiferenças dos homens, e aceitá-lo torna imperativo o estendermos para qualquerespécie que tenha as mesmas capacidades que possam lhes fornecer da mesma formao direito à vida e o respeito ao seu bem-estar.

Para os abolicionistas, o ser humano no estágio atual de desenvolvimento tecnológico não precisa mais matar outros indivíduos para garantir a sobrevivência. Eles acusam os especistas de financiarem, através do hábito, o assassinato de milhões de seres senscientes e com os mesmos interesses dos seres humanos, como não sentir fome, ter bem-estar, ter uma vida social saudável, não sentir dor, etc. Estes fundamentos são baseados, em grande parte no utilitarismo de Peter Singer.

¹ ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

² SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

Condições de igualdade

2011-10-17T19:30:00.000-03:00

Nas últimas décadas, o mundo tem sido palco de mudanças drásticas das atitudes morais. A maior parte delas ainda é polêmica, como o aborto, proibido quase no mundo todo há trinta anos, é legalizado hoje na maior parte do globo. E outras atitudes morais em relação à postura das pessoas diante do sexo fora do casamento, homossexualidade, pornografia, eutanásia e até o suicídio. Por maior que tenham sido as mudanças, não é possível afirmar que se chegou a nenhum novo consenso: “(...) [tais] questões continuam sendo polêmicas, e é possível defender cada uma das partes sem pôr em risco a nossa posição intelectual ou social.”¹

Contudo com a questão da igualdade passou-se algo diferente. Houve uma perceptível mudança em relação da igualdade – especialmente no que tange ao racismo – e ninguém hoje pode declarar-se contra a máxima de que todos são iguais sem sofrer danosas conseqüências das mais diversas, seja na vida pública ou na privada. As idéias racistas que dominavam a Europa na virada do século retrasado para o século passado hoje seriam inaceitáveis. Mas em que sentido nós somos iguais?

Se formos além do consenso de que as formas notórias de discriminação racial são condenáveis, o fato é que nós não somos iguais: uns são mais baixos, outros mais altos, alguns mostram excelente aptidão para música, já outros preferem matemática, e assim por diante. John Rawls² tentou estabelecer racionalmente uma base para a condição de igualdade, a qual ele chamou “propriedade de âmbito”. A propriedade de âmbito alega que a igualdade pode basear-se nas características fundamentais dos seres humanos. Vamos supor que tracemos um círculo num pedaço de papel. Todos os pontos no interior do círculo – é esse o “âmbito” – têm a propriedade de estar dentro do círculo, e todos têm igualmente essa propriedade. Alguns pontos podem estar mais próximos do centro do círculo, outros na periferia, mas todos estão igualmente dentro do círculo. Essa diferença justificaria as distintas características dos indivíduos. Dessa forma, Rawls identifica a “personalidade moral” como inerente a todo e qualquer ser humano, e todos possuem-na igualmente. Ele utiliza o termo “moral” em contraste com “amoral” e não uma personalidade necessariamente moralmente boa. Essa personalidade moral, diz Rawls, gera um senso de justiça.

Segundo Singer¹,

“Rawls afirma que a personalidade moral constitui a base da igualdade humana, um ponto de vista que provém de sua abordagem ‘contratual’ da justiça. A tradição do contrato vê a ética como uma espécie de acordo mutuamente benéfico – grosso modo, algo como ‘Não me agrida para não ser agredido’. Portanto, só estão dentro da esfera ética aqueles que são capazes de compreender o fato de não estarem sendo agredidos e de, conseqüentemente, refrear a sua própria agressividade”.

Contudo, há diversos problemas em relação ao uso da personalidade moral como condição básica da igualdade; concentrar-me-ei nas mais significativas. Uma das objeções é que a personalidade moral incute uma questão de grau, isto é, enquanto algumas pessoas são extremamente sensíveis às questões de justiça e ética, outras têm somente uma consciência limitada de tais princípios; e alguns são simplesmente mais inteligentes que outros. A questão como proposta por Rawls não delimita esta fronteira, e é incapaz de explicar este problema. Não há no argumento da personalidade moral algo que delimite esse mínimo. Conseqüentemente, não é intuitivamente óbvio pois, sendo a personalidade moral tão importante, não deveríamos ter graus de status moral, com diferentes direitos e deveres, relacionados proporcionalmente ao grau de refinamento do senso de justiça de cada um.

Contudo, o que deixa ainda mais frágil o pensamento de John Rawls a respeito da igualdade, é de que é simplesmente inverdade que todos os seres humanos são pessoas morais, ainda que no sentido mais ínfimo da palavra. Podemos exemplificar os casos de deficientes mentais profundos ou bebês e crianças, que carecem do necessário senso de justiça. E nossa noção de igualdade jamais exclui bebês, crianças e deficientes mentais. Portanto, precisamos nos atentar para outros fatores que possam delinear racionalmente as condições mais básicas de igualdade.

A questão da inteligência também não pode ser considerada como um atributo para a igualdade – já que ela difere de um indivíduo para outro – ou argumento para a desigualdade, já que uma sociedade baseada numa hierarquia escravagista por intermédio de testes de QQII seria extremamente condenável. Se não podemos basear nossas condições de igualdade na raça, na propriedade de âmbito ou na inteligência, quais seriam os alicerces da igualdade?

Peter Singer considera que, para conseguirmos uma condição de igualdade necessária, precisamos considerar atributos relevantes. A única razão logicamente imperiosa para considerarmos outro indivíduo é quando consideramos seus interesses. Para Singer, “a igualdade é um princípio ético básico, e não uma assertiva factual.”¹ E isso, finalmente, nos proporciona um princípio ético básico: a igual consideração dos interesses.

Só o igual consideração de interesses é capaz de mostrar racionalmente que são equivocadas quaisquer formas de discriminação, tais como o sexismo ou o racismo: os nazistas, por exemplo, só estavam preocupados com o bem-estar de sua suposta raça “ariana”, ignorando por completo os interesses dos judeus, dos ciganos e dos eslavos.

O princípio da igual consideração de interesses não é puramente formal, é substancial e forte, pois é capaz de excluir o racismo e o sexismo. Além disso, “(...) se examinarmos o impacto do princípio (...) [numa] sociedade hierárquica imaginária baseada em testes de inteligência, poderemos ver que ele é forte o bastante para proporcionar uma base que permita rejeitar também essa forma mais sofisticada de não-igualitarismo.”¹

Os interesses naturais mais fundamentais dos indivíduos estão relacionados com o bem-estar, como não sentir dor. Isso nos dá um referente biológico, que é o sistema nervoso central, que também relaciona-se com a aquisição do prazer. Fatores como a auto-preservação, consciência de si e capacidade de relacionar-se com outros indivíduos também são relevantes. Uma vez aceito esse princípio básico, é eticamente prudente que extendamos este princípio a todos os indivíduos que são dotados dos mesmos interesses, independentemente da espécie.

¹ SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

² RAWLS,John. Uma Teoria da Justiça. SãoPaulo: Martins, 2008.

Polêmica: em busca do Cristo histórico

2011-10-14T09:23:00.004-03:00

Como nós reagiríamos se descobríssemos que Jesus é, factualmente, um mito? Teria sido esse suposto mito patrocinado, oficializado e difundido pela Roma Antiga para reunificar e reestabelecer a ordem num Império em crise? E se existiu algum Jesus, será que é o mesmo relatado na Bíblia, tal e qual? Já andei vasculhando bastante alguma literatura imparcial sobre o Cristo histórico. Encontrei algumas coisas, mas nenhuma publicação relevante em português. Algumas das minhas fontes indicam que o próprio Vaticano, até hoje, não consegue comprovar a existência histórica do Cristo, já que não há historiadores da época de Cristo que tenham mencionado o próprio, mesmo com uma vasta gama de literatura e pesquisadores à época, o que possibilitou a construção da Biblioteca maravilhosa de Alexandria. Ao que parece, Jesus era um nome comum à época do Cristo bíblico, mas o próprio Cristo, como o conhecemos na Bíblia, até onde eu cheguei, permanece uma incógnita. Mesmo Sócrates, que não deixou nada escrito de próprio punho, bem anterior a Jesus, foi documentado por diversos contemporâneos e sucessores, além de algumas evidências físicas (como o local em que ficou encarcerado, por exemplo, que é hoje alvo de visitação turística na Grécia). Na década de 70, encontraram um pergaminho no Oriente Médio que talvez, segundo o Vaticano, tivesse sido "a primeira prova sobre o Jesus histórico", mas que não resistiu a uma investigação mais aprofundada. Sou naturalmente curioso, e não resisto quando percebo que algo não está muito claro. Não creio que seja possível chegar a uma conclusão pertinente com uma pesquisa superficial, já que um assunto tão polêmico certamente deveria nos trazer maiores investigações pelos historiadores, e pelo que percebi, o material a respeito ainda não é muito vasto. Contudo, nada é conclusivo. Será que o mito é tão forte que impele as pessoas de buscar a fundo as suas origens? Encontrei reunidos alguns mitos fundadores do cristianismo, que ajudam a nos alimentar o senso investigativo. Ei-los:

HÓRUS 3.000 a.C.
Deus egípcio do Céu, do Sol e da Lua.
Nasceu de Isis, de forma milagrosa, sem envolvimento sexual.
Seu nascimento é comemorado em 25 de dezembro.
Ressuscitou um homem de nome EL-AZAR-US.
Um de seus títulos é "Krst" ou "Karast".

MITHRAS séc. I a.C.
Originalmente um deus persa, mas foi adotado pelos romanos e convertido em deus Sol.
Intermediário entre Ormuzd (Deus-Pai) e o homem.
Seu nascimento é comemorado em 25 de dezembro.
Nasceu de forma milagrosa, sem envolvimento sexual.
Pastores vieram adorá-lo, com presentes como ouro e incenso.
Após sua morte, ressuscitou.

BUDA séc. V a.C.
Sua missão de salvador do mundo foi profetizada quando ele ainda era um bebê.
Por volta dos 30 anos inicia sua vida espiritual.
Foi impiedosamente tentado pelas forças do mal enquanto jejuava.
Caminhou sobre as águas (Anguttara Nikaya 3:60).
Ensinava por meio de parábolas, inclusive uma sobre um filho pródigo.
A partir de um pão alimentou 500 discípulos, e ainda sobrou (Jataka).
Transfigurou-se em frente aos discípulos, com luz saindo de seu corpo.
Após sua morte, ressuscitou. (apenas na tradição chinesa)

BACO / DIONÍSIO séc. II a.C.
Deus grego do vinho
Nascido da virgem Sémele (que foi fecundada por Zeus)
Quando criança, quiseram matá-lo.
Fez muitos milagres, como a transformação da água em vinho e a multiplicação dos peixes.
Após a morte, ressuscitou;
Era chamado de “Filho pródigo [sic] de Zeus"

HÉRCULES séc. II a.C.
Nascido da virgem Alcmena, que foi fecundada por Zeus (o Deus tarado deflorador)
Seu nascimento é comemorado em 25 de dezembro.
Foi impiedosamente tentado pelas forças do mal.
A causadora de sua morte (sua esposa) se arrepende e se mata enforcada.
Estão presentes no momento de sua morte sua mãe e seu discípulo mais amado (Hylas).
Sua morte é acompanhada por um terremoto e um eclipse do Sol.
Após sua morte, ressuscitou, ascendendo aos céus.

KRISHNA 3.228 a.C., então, nem se fala...
Krishna é um mito ainda mais antigo, cerca de 2000 anos anterior a Cristo. Trata-se de um avatar do Deus Vishnu – um avatar é como se fosse a personificação ou encarnação de um deus... sugestivo, não? Vejamos:

“Krishna nasceu da Virgem Devaki (“Divina”)
É chamado o “Pastor-Deus”.
É a segunda pessoa da trindade.
Foi perseguido por um tirano que requisitou o massacre dos milhares dos infantes.
Trabalhava milagres e maravilhas.
Em algumas tradições morreu em uma árvore.
Subiu aos céus”
Notem também o semelhança dos nomes “Krishna” e “Cristo”. Sendo que Krishna é muito anterior a Cristo, o que se supõe?

Esses não são os únicos a apresentar esse espantoso "parentesco biográfico" com Jesus. Adonis (Grécia), Átis (Frígia), Balenho (Celtas), Joel (Germanos); Fo (China); Quetzocoalt (Olmecas, Maias), todos eles nasceram de forma virginal, morreram sacrificados, seu sangue "purifica" e abençoa, ressuscitaram, e sua herança é o amor incondicional ao Criador de todas as coisas; amor que se manifesta amando as criaturas. Algumas destas lendas podem ter sofrido influência direta da história de Jesus, já que os cultos coexistiram com o cristianismo primitivo, mas certamente a imensa maioria surgiu antes. Há também muita lenda urbana, de pessoas acrescentando mais similaridades nos deuses antigos por conta própria, como se isso tudo já não fosse o bastante.

Alguns sites / links que abordam o assunto, em português:
http://ceticismo.wordpress.com/2007/02/05/a-maior-farsa-de-todos-os-tempos-jesus-cristo-nunca-existiu/
http://ateus.net/artigos/critica/jesus-cristo-nunca-existiu/
http://br.answers.yahoo.com/question/index?qid=20100126044600AAWDvIH
http://www.gotquestions.org/portugues/Jesus-existiu.html
http://pedrodoria.com.br/2007/12/21/em-busca-de-jesus/
http://pt.wikipedia.org/wiki/Arqueologia_b%C3%ADblica#Algumas_descobertas_relevantes
http://ceticismo.net/religiao/a-maior-farsa-de-todos-os-tempos/a-falta-de-evidencia-historica-para-jesus/
http://www.1000questions.net/pt/chroniq/histo_pt.html
http://www.ataliba.eti.br/files/txts/jesus_cristo_nao_existiu_5.pdf
http://www.unineuro.com.br/website/index.php/publicogeral/pagina/d9690a64e1f9b90d37b5659c5c225cf5

http://pt.wikinews.org/wiki/Tribunal_italiano_decidir%C3%A1_se_Jesus_Cristo_existiu
http://quemtembocavaiaroma.livreforum.com/t111-jesus-cristo-existiu
http://embuscadojesushistorico.blogspot.com/
http://jesuspuzzle.humanists.net/ (em inglês)

Também não tenho respostas. Mas é importante sermos inquietos o bastante para almejá-las.

Ressaca Moral

2011-10-01T15:17:00.001-03:00

Antes da certeza do arrependimento certo

Em tentação na pobre carne que suporta

Tão febril alma a tombar no deserto

Que vaga, perde, sonha, ignora e acorda

Pior que o prazer leviano do momento fútil

É n´outro alvorecer não enxergar o homem

Desfazendo-se toda a ilusão do que seja inútil

Tal aurora em miragem nunca me fez bem!

Iludir-me-ei novamente ao ficar feliz por acabar.

Arriscar-me-ei a vida encontrando-a de volta, com certeza.

Arrepender-me-ei novamente sem mais ter em quê pensar.

A dessacralização da vida humana

2011-08-22T17:42:00.002-03:00

A Ética abrange um campo muito vasto. A Ética Aplicada é, basicamente, a aplicação da ética e da moralidade (Singer utiliza ética e moralidade de forma indiferente) à concepção e dissecação de questões éticas voltadas a prática, como o tratamento dispensado às minorias étnicas, a igualdade para as mulheres, o uso de animais em pesquisas e para a fabricação de alimentos, a preservação do meio ambiente, o aborto, a eutanásia e a obrigação que têm os ricos em ajudar os pobres.¹

A natureza do homem e o seu comportamento vêm sendo discutidos desde o princípio da investigação filosófica. Para Immanuel Kant², a religião tem um papel necessário quando tratamos de ética, porém ela não pode ser baseada na ciência ou na tecnologia, mas na moral, por considerá-la mais segura.

A base moral da religião para Kant, por sua vez, deve ser absoluta, não proveniente de falíveis experiências sensoriais ou interferências precárias; não corrompida pelo hibridismo de uma razão falível; deve ser derivada de um eu interior, pela percepção direta e pela intuição. Nisso, temos o seu Imperativo Categórico, em que precisamos encontrar uma ética universal e necessária, que seriam princípio a priori de moral, tão absolutos e certos quanto a matemática. O imperativo moral de que precisamos como a base da religião deve ser absoluto, categórico, não importando se essa postura resulte em vantagem ou desvantagem para nós.

Para Peter Singer³, no entanto, a ética só pode ser estudada e desenvolvida em sua plenitude quando abandonamos a religião, isto é, pensemos a ética independente de valores relacionados a uma religião. Precisamos, de forma não-contingente, de afastar o pensamento religioso se quisermos ter uma visão imparcial sobre os atributos éticos, dessacralizar a vida humana e despi-la de todo e qualquer misticismo que possa embaçar a nossa visão a respeito dos nossos comportamentos.

Do ponto de vista ético, a dessacralização da vida humana é necessária para uma abordagem imparcial e eficiente das questões práticas da Ética. Só nos despindo da influência cultural imposta pela religião predominante em nossa sociedade é que somos capazes de extrair as escamas dos nossos olhos e enxergar com nitidez o que se passa ao nosso redor.

Um embrião humano passa à existência assim que o óvulo da mulher e o espermatozóide do homem se encontram. Se o embrião é implantado na mãe, não pode-se negar o devido respeito que é devido ao mesmo, uma vez que o embrião foi introduzido no ambiente que lhe proporciona a maior chance de sobrevivência possível. Mas o que acontece se mais óvulos foram fertilizados que poderiam ser reimplantados? O que seria feito a eles? Eles seriam congelados? Mas e se o casal que cedeu o óvulo e o espermatozóide não deseje que, em nenhum momento, os outros óvulos fertilizados sejam implantados na mulher? (Talvez o primeiro embrião tenha se desenvolvido com sucesso e eles não queiram mais filhos.) E se, em não querendo utilizar os demais embriões, o casal não aprecie a idéia de utilizar o material genético deles para um outro casal? Os embriões deveriam permanecer congelados para sempre? Qual o objetivo disso? Ou poderiam esses embriões excedentes simplesmente serem abandonados e descartados?

Muitas pessoas considerariam essas questões desconcertantes. Não vendo condições de respondê-las, eles levantariam suas mãos e diriam, “São todas questões pertinentes ao julgamento individual.” A intenção nesse ponto é mostrar que há respostas racionais a estas questões, que deveriam carregar consigo a convicção para todo aquele que aceita uma premissa inevitável: a de que não é errado destruir o óvulo e o espermatozóide antes de eles terem se unido. Na base dessa premissa, nós devemos perguntar se não há uma obrigação moral para preservar a vida do embrião. A princípio, o argumento de Singer se aplica, especificamente, aos mais novos tipos de embrião produzido pelos programas de fertilização in vitro (ou apenas FIV, nas iniciais em português). Noutras palavras, ele fala sobre um embrião que se desenvolveu por apenas algumas horas ou no máximo um dia ou dois. Só terá se dividido em poucas partes: duas, quatro, oito ou dezesseis células. (Tecnicamente, chamamos “zigoto”, mas continuarei me referindo à esse conjunto de células com o termo “embrião.”) Nesse estágio, é claro, o embrião não tem um cérebro ou mesmo um sistema nervoso. O embrião tampouco pode sentir alguma coisa ou ser minimamente consciencioso. Conseqüentemente, o que será discutido sobre esse tipo de embrião não tem nenhuma aplicação necessária a um embrião numa fase ulterior do desenvolvimento, por exemplo, num estágio de desenvolvimento o qual o embrião já possui um cérebro e pode sentir dor.

O argumento singeriano para o embrião nessa fase de desenvolvimento começa partindo da premissa de que não é errado destruir o óvulo ou o espermatozóide – os gametas, como são conhecidos – antes de os mesmos terem se unido. Não há alguém em sã consciência que possa seriamente afirmar que um espermatozóide ou um óvulo possuem um status moral antes da junção dos mesmos e a conseqüente fertilização e de que por isso não possam ser “descartados”.³ É o argumento da Potencialidade. Um feto seria um ser humano em potencial e, portanto, teria o mesmo direito à vida que um adulto saudável normal. Contudo, ao investigar tal argumentação, podemos concluir que não pode ser válida, pois assim como o embrião, o óvulo e o espermatozóide também são seres humanos em potencial. E, obviamente, tanto óvulos quando espermatozóides são inutilizados aos montes no período vital de um indivíduo, e nem por isso esse fato levanta alguma polêmica.

A reivindicação de que a vida humana já existe a partir do momento da concepção é freqüentemente utilizada como um argumento contra o aborto. Não estou considerando aqui que o aborto deva ser praticado, mas antes de tudo o status moral do embrião. Não obstante, a reivindicação é relevante para a nossa abordagem sobre o tema, pois se supormos que a vida humana se caracteriza no momento da concepção, igualmente precisaríamos aceitar que o embrião tem o mesmo direito básico à vida que um ser humano normal após o seu nascimento.

Segundo Singer³, em tradução livre,

“Para avaliar a reivindicação de que a vida humana existe a partir da concepção, é necessário distinguir dois sentidos possíveis do termo ‘ser humano.’ Um sentido é estritamente biológico: um ser humano é um membro da espécie Homo sapiens. O outro é mais restrito: o ser humano é um ser que possui, ao menos no nível mínimo, as capacidades distintivas da nossa espécie, o que inclui consciência, a habilidade de perceber os outros ao redor, para poder relacionar-se com os mesmos, talvez até mesmo racionalidade e consciência de si”.

Quando opositores do aborto dizem que o embrião é um ser humano vivo, fruto da concepção, tudo o que eles podem tentar dizer é que o embrião é um espécime vivo de Homo sapiens. Isso é tudo que podem afirmar baseados em fatos científicos. Mas qualquer ser humano, só por ser da espécie humana, tem o direito à vida? Isso não faz sentido.

Para reivindicar que todo ser humano tem direito à vida, somente por pertencer à espécie Homo sapiens é fazer com que a espécie do indivíduo seja a base dos direitos. Isso é tão indefensável quanto à alegação de que a raça é a base dos direitos. Esta é a forma de preconceito que Singer³ refere-se como “especismo” – um preconceito a favor de nossa espécie, simplesmente por que somos membros da mesma espécie. A lógica deste preconceito corre em paralelo com a lógica racista, que promove o preconceito em relação às demais raças em favor dos membros da sua própria raça, simplesmente por pertencerem a elas.

Se nós atribuirmos direitos nas áreas moralmente defensáveis, nós devemos nos basear em alguma característica moral relevante dos seres a quem nós atribuímos tais direitos. Exemplos de tais características factualmente relevantes deveriam ser consciência, autonomia, racionalidade, etc., mas não uma raça ou uma espécie.

Outro argumento freqüentemente utilizado pelos opositores do aborto é o da Unicidade do embrião. Alguns objetarão que há um sentido em que tanto o embrião quanto o óvulo e o espermatozóide, considerados separadamente, têm algum potencial, nomeadamente o potencial de desenvolver-se num ser humano adulto. Ainda, eles dizem, há uma diferença entre essas duas formas de potencial. No caso do óvulo e o esperma separados, a genética natural do ser humano único que poderia existir ainda será determinada. Não temos como afirmar quantos dos milhares de espermatozóides em uma gota de sêmen fertilizará o óvulo. A constituição genética única do embrião, por outro lado, é determinada para sempre.

Poderia essa diferença prover uma razão para dar ao embrião um maior status em relação ao óvulo e ao espermatozóide? Certamente não, pois a diferença ainda não nos mostra que o embrião tem um potencial diferente em relação ao óvulo e ao espermatozóide. Tanto o óvulo quanto o espermatozóide têm o potencial de transformarem-se num ser humano maduro.

Não há seres humanos geneticamente indeterminados, e cada ser humano geneticamente determinado é único, à exceção de gêmeos idênticos, trigêmeos, etc. Assim, a unicidade do embrião não adiciona nada à sua potencialidade de tornar-se humano. Nossa inabilidade em dizer qual dos espermatozóides irão fertilizar o óvulo não devem fazer alguma diferença nesse julgamento.

Há diferentes abordagens sobre questões éticas entre um profissional de Filosofia especializado em Ética em relação aos médicos que tratam de questões éticas nas publicações relacionadas à Medicina. O profissional de Filosofia que estuda Ética, que particularmente pode ser chamada nesse caso de “filosofia moral aplicada”, pode muito bem discutir com seus estudantes e colegas de profissão os problemas morais que os médicos encontram no decorrer da prática médica. Uma vez que o filósofo profissional é especialmente treinado a pensar sobre estes assuntos e tem todo o tempo necessário à sua disposição para fazê-lo, alguém poderia cogitar que o filósofo poderia ser capaz de prover considerável assistência ao médico, cujo treinamento e tempo são devotados mais à prática médica do que à filosofia moral. Sabemos que, salvo algumas exceções, não é isso que acontece. Médicos discutem seus dilemas éticos em suas respectivas publicações e filósofos detêm-se às publicações filosóficas; as referências em cada caso permanecem no ciclo dos colegas de profissão do respectivo autor. Tudo isso não é só um problema acadêmico antigo, de cada profissional não ter o hábito de olhar além de sua própria disciplina; qualquer um que se dispuser a ler tanto publicações filosóficas quanto médicas que contenham exames dos problemas em ética médica, mal poderá evitar perceber que há uma abertura fundamental entre tais discussões, que são muito mais relevantes do que o fato de estarem expostas em tipos diferentes de publicações.

Há também diferenças nas pressuposições empregadas e nos problemas que são discutidos. Por exemplo, em publicações filosóficas (como por exemplo a de Norman Ford, intitulada When I did Begin?, de 1988) nós podemos encontrar artigos em que é argumentado, seriamente e num raciocínio plenamente plausível, que um recém-nascido normal saudável não tem direito à vida e a esse respeito, na mesma posição de um feto. Quando fala-se em “não ter direito à vida” não se está dizendo que o feto deva ser destruído, mas sim que ele não possui um status moral a ponto de tornar-se errado fazê-lo. Médicos, por seu turno, estão tão distantes de considerar esta posição que eles consideram, ainda, sérios dilemas éticos questões tais como: “O que poderia ser feito com um paciente que nunca recobrará sua consciência?” ou, “Devem os pais terem a opção de decidir o quão longe um médico deve ir ao utilizar todas as técnicas disponíveis para salvar a vida de um bebê desesperançosamente retardado que, adicionalmente, tem um defeito congênito no coração?”4

Há muitos motivos do porquê de as questões éticas de filósofos e médicos praticantes serem tão distintas. Uma razão importante é que eles são afetados pelas leis de diversas maneiras, tornando mais difícil para os médicos livrarem-se de questões éticas teoricamente mais simples. O ocupado médico, que deveria concentrar-se muito mais em medicina do que em filosofia, volta-se aos dilemas éticos tão-somente quando eles o confrontam. Ele tende a não levantar questões que nunca deverá enfrentar na prática, uma vez que ele tem problemas suficientes para pensar e não há uma razão forte para ele vislumbrar questões hipotéticas. O filósofo, obviamente, está numa posição bem diferente. Despreocupado sobre questões mundanas regidas pela lei, ele volta sua atenção para casos que invocam princípios morais básicos. Se casos reais não oferecem uma finalidade, ele está livre para adentrar em questões hipotéticas, aprofundar as possibilidades e elucidar seu entendimento.

Segundo Singer³, em tradução livre,

“Enquanto nós podemos concordar que em geral um médico deva obedecer à lei, há nisso uma tendência a não perceber a diferença entre esse ponto de vista e a idéia de que a lei e os padrões morais que o personificam são um ponto de partida indisputável para um debate ético adicional”.

Por que abordar a forma como os médicos lidam com questões éticas nesse capítulo? Para Peter Singer³, em tradução livre, “(...) as atuais atitudes na ética médica são ou claramente incompatíveis ou então culpadas por uma forma crua de discriminação que não são mais defensáveis do que a discriminação racial.” A minha proposta neste tópico é confrontar justamente estas doutrinas convencionais da moral: a doutrina da sacralização da vida humana. Há um risco em concentrar-se nessa abordagem, como o de ser taxado como mais um pretenso filósofo que está completamente alheio ao mundo de pessoas reais. O filósofo – assim como o poeta – é visto pelo senso comum freqüentemente como um nefelibata, quando o propósito da filosofia é justamente aproximar aquele que se entrega às suas entranhas à verdade; isto é, resgatar o homem da alienação proveniente dos sentidos e das emoções, convidando-o ao que é factual, por intermédio da razão e da lógica argumentativa. Uma das “tarefas” da filosofia é justamente transformar a mera capacidade de raciocínio – que é apenas em potência – em ato, isto é, em raciocínio efetivo. Só nesse contexto, podemos passar de meros reprodutores de dogmas a livres-pensadores, desprovidos da maior parte dos preconceitos instintivos.

Peter Singer, baseado nos argumentos de que questões éticas precisam ser abordadas por especialistas no assunto, procura forçar os envolvidos na medicina a reconsiderar os fundamentos das decisões tomadas por eles; fundamentos estes que dão asas para o tipo de inconsistência ou discriminação a que ele se refere que estão em necessidade urgente de reconsideração e, para ele, o cerne principal deste problema é justamente o mito, ou doutrina, da sacralidade da vida humana.

As pessoas costumam dizer que a vida é sagrada, mas sequer pensam de fato no que estão dizendo. Não querem afirmar, como as palavras implicariam, que toda forma de vida é sagrada. Se assim fosse, matar – ou comer – um porco, derrubar uma árvore ou comer uma alface seria tão contrária à sua doutrina quanto o assassinato de um ser humano normal. Então, quando no contexto da ética médica, as pessoas falam na sacralidade da vida, na verdade querem referir-se, desde o feto à vida humana; e é esta doutrina que será discutida a partir de agora.

Nem todos aqueles que falam sobre uma “sacralidade da vida humana” são religiosos, e dentre aqueles que são religiosos, em muitos casos a afirmação de que a vida é sagrada independe do ponto de vista estritamente religioso, ao menos diretamente. No contexto secular em que os dilemas éticos da medicina são comumente discutidos hoje, aqueles que falam de uma condição sagrada da vida humana estão tentando dizer, essencialmente, que a vida humana tem algum valor especial, algo único e intrínseco à nossa espécie. Uma implicação crucial dessa asserção é a idéia que há uma diferença radical entre o valor de uma vida humana e o valor da vida de algum outro animal – uma diferença não meramente de grau, mas de qualidade ou de tipo, como se houvesse um verdadeiro abismo entre a espécie humana e as demais.

O que será criticado aqui é essa idéia de que a vida humana tem um valor único. Poderia ser correto tratar um tipo de ser de uma forma e outro tipo de ser de outra maneira? É claro que sim, mas isso depende dos atributos relevantes de cada ser, ou seja, depende do tratamento em questão, e não pela caracterização da espécie. Devemos encorajar, é claro, que membros de nossa espécie aprendam a ler e não o faríamos com os cães, pois a diferença é relevante para cada objetivo de vida. Contudo, se ensinarmos pessoas a ler baseando-se na sua etnia, dando apenas a determinada etnia o conhecimento – tornando-o um privilégio – seria uma discriminação arbitrária baseada na raça. Mas e se compararmos crianças severamente e irreparavelmente retardadas com animais não-humanos como porcos, cães e macacos? Acredito que somos forçados a concluir que, ao menos em alguns casos, a criança defeituosa não possui nenhuma característica ou capacidade que não são também possuídas, em grau igual ou maior, por vários animais não-humanos. Capacidades de seres complexos de diversas espécies, tais como a de sentir dor, agir intencionalmente, resolver problemas, relacionar-se e comunicar-se com outros seres; assim como também são factuais características como autoconsciência, noção do tempo, memória, interesses por outros seres e curiosidade. Em todos os exemplos das espécies anteriormente citadas, membros adultos delas têm certamente no mínimo as mesmas capacidades de um ser com sérios problemas mentais de nossa própria espécie. Se for o caso de alguém ainda não ter informações suficientes sobre pesquisas que revelam as capacidades de variadas espécies de animais, é válido noticiar aqui que determinados chimpanzés, por exemplo, foram ensinados a comunicarem-se através das linguagens dos sinais, e diversas espécies diferentes da nossa mostraram uma memória bem mais apurada que a do Homo sapiens. Os testes com os chimpanzés podem provar tanto que os mesmos possuem consciência de si quanto a idéia de tempo.

Quando decidimos tratar um ser – o infante severa e irreparavelmente retardado – de uma forma, e o outro ser – o porco ou o macaco – de outra forma, não parece haver nenhuma diferença entre os dois de que nós poderíamos apelar em defesa de nossa discriminação. Claro que há o fato de um ser membro de nossa espécie e o outro ser membro de uma outra espécie, mas isso tampouco pode justificar nossa discriminação. Tal discriminação “(...) é precisamente o tipo da diferença arbitrária que o tipo o mais cru e o mais evidente do racista tenta usar para justificar a discriminação racial.”³

A linguagem simbólica era, até pouco tempo atrás, o último bastião do que diferenciava o homem em relação aos outros animais, depois da queda do suposto exclusivismo cultural dos seres humanos. Contudo, mesmo a linguagem simbólica já foi observada em animais não-humanos, como observa Renato Sabbatini, um neurocientista do comportamento, com um doutorado pela Universidade de São Paulo, e um renomado divulgador científico. Ele objeta que “(...) a inteligência não é uma propriedade única aos seres humanos. A inteligência humana parece ser composta de várias funções neurais correlacionadas e que cooperam entre si, muitas das quais também estão presentes em outros primatas, tais como destreza manual, visão colorida estereoscópica altamente sofisticada e precisa, reconhecimento e uso de símbolos complexos (coisas abstratas que representam outras), memória de longo prazo, etc. De fato, a visão científica corrente é que existem vários graus de complexidade da inteligência presente em mamíferos, e que nós compartilhamos com eles muitas das características que previamente pensávamos serem exclusivas do ser humano, tal como linguagem simbólica, que se comprovou também ser possível em antropóides. O estudo da evolução da inteligência humana forneceu evidências de que parece haver [em determinados animais não-humanos] uma ‘massa crítica’ de neurônios de ordem a conseguir consciência semelhante à dos humanos, linguagem e cognição, mas que estas propriedades da mente parecem estar já presentes em outras espécies com cérebros altamente desenvolvidos, embora em forma mais primitiva ou reduzida”5. Quando nos baseamos nas evidências científicas, fica cada vez mais difícil para os especistas, ou seja, aqueles que discriminam com base na espécie, justificarem seus atos.

A doutrina da sacralidade da vida humana, como é normalmente entendida, tem como seu núcleo a discriminação com base na espécie e nada mais. Aqueles que desposam a doutrina não fazem nenhuma distinção, em sua oposição em matar, entre humanos normais que se desenvolveram a um ponto intelectual o qual nenhuma outra espécie de animal pode atingir, ou humanos numa condição insana, ou fetos humanos, ou crianças humanas, ou humanos com o cérebro severamente danificado. Um paciente humano terminal poderá, assim, agonizar por meses até que sua morte venha à tona, enquanto um animal irremediavelmente ferido, numa clínica veterinária, por não possuir o status da vida sagrada, tem o benefício de ver sua agonia dolorosa prontamente terminada, por intermédio do sacrifício.

O desafio das doutrinas teológicas que culminaram na doutrina da sacralidade da vida humana foi, em termos gerais, bem-sucedido. Contudo, o desafio das atitudes morais em si têm feito um progresso lento. Singer³ afirma, em tradução livre:

“(...) eu devo mencionar uma objeção principal, mais prática do que teórica, da minha proposta que rejeita a idéia da sacralidade de vida humana. Algumas pessoas dizem que enquanto a doutrina deve ser baseada numa arbitrária e injustificada distinção entre a nossa própria espécie e as outras espécies, essa distinção ainda serve para um propósito útil. Uma vez que abandonemos essa idéia [da sacralidade da vida humana], esta objeção segue, nós embarcaríamos numa inclinação escorregadia que poderia conduzir a uma perda de respeito pelas vidas de pessoas comuns e, eventualmente, a um aumento na criminalidade ou à matança seletiva de minorias raciais ou de políticos indesejáveis. Assim, a sacralidade da vida humana valeria à pena ser preservada por que a distinção que faz, mesmo se sem sentido em alguns pontos, é próxima o bastante a ser uma discriminação defensável por valer a pena preservar”.

A objeção acima mais parece uma maneira desesperada de contra-argumentar, uma vez que admite que a doutrina não é sólida o bastante, mas não importa por ser supostamente útil. O fato é que não há evidências de que, se aceitarmos que o valor da vida de um membro de nossa espécie não possui circunstâncias especiais, haverá qualquer tipo de efeito contagiante em nossas atitudes em matar em outras circunstâncias. Evidências históricas sugerem o contrário. Gregos antigos matavam recém-nascidos em alguns casos, mas parecem ter sido pelo menos tão escrupulosos sobre a tomada das vidas dos seus concidadãos quanto cristãos medievais ou estadunidenses modernos. Nas sociedades esquimós, matar os pais envelhecidos é tradição. Colonizadores brancos australianos atiravam em aborígenes nativos por esporte, como o fazem hoje seus descendentes com os cangurus, sem o efeito discernível na seriedade com que a matança de um homem branco era considerada. Se separarmos nossas atitudes com referência na etnia – por exemplo, os europeus e os aborígenes – em categorias morais distintas, sem transferir nossas atitudes de um grupo a outro, não há certamente muita dificuldade em separar também bebês humanos com sérios e irreparáveis retardamentos mentais a de um ser humano adulto normal. Mais ainda, qualquer um que pense que há um risco de más conseqüências caso abandonemos a doutrina da sacralidade humana, deve ainda considerar a possibilidade de encontro ao dano real a que a doutrina promove ascensão, que é prejudicar ambos os infantes: aqueles cuja miséria é desnecessariamente prolongada, e aos não-humanos cujos interesses são ignorados.

Ao ser analisado racionalmente, a sacralidade humana cai por terra assim que é minimamente questionada. Não há quaisquer evidências de que por termos determinadas características, somos senhores do mundo ou temos direitos e privilégios que membros de quaisquer outras espécies se privem. Devemos levar nossa cultura para perto do microscópio: olhando por ele, vemos que os embriões das mais diversas formas de vida são iguais.

¹ SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

² KANT,Immanuel. Crítica da Razão Prática. SãoPaulo: Martin Claret, 2003.

³ SINGER,Peter. Unsanctifying Human Life: Essayson Ethics. Oxford: Blackwell, 2001.

4 HARE, R. M. Abortionand the Golden Rule. Philosophy andPublic Affairs, 4 (1975), pp. 201-22.

5 SABBATINI, R. M. E. The Evolution of Human Intelligence. Brain & Mind, 12, 2001.

A Ética Prática

2011-08-10T07:51:00.004-03:00

Peter Singer, autor de "Ética Prática".

A aplicabilidade da Ética, em si, abrange um campo muito vasto. Quase todas as nossas escolhas são ramificações éticas. O presente trabalho, contudo, não ousa abordar a Ética como um todo, mas temas específicos que estão relacionados diretamente com o bem-estar do ser humano e, em conseqüência, sua relação com o globo. O ponto de partida é um conceito fundamental da obra do filósofo australiano Peter Singer: a igual consideração de interesses.

Para Singer, a igual consideração de interesses é preceito fundamental para as condições de igualdade dos seres humanos para além dos aspectos da lei; vai além da cidadania como criação do estado para a garantia da igualdade. Outrossim, é uma via racional para o alcance desta condição, e como condição básica para a igualdade nos Homo sapiens, ela por conseqüência abrange nossos semelhantes, isto é, o que garante a igualdade humana por via da razão tem abrangência necessária para além de nossa espécie.

Algumas condições são necessárias para um estudo da Ética Prática que não seja tendencioso ou parta de princípios pré-estabelecidos. A mais básica dessas condições talvez seja a necessidade de dessacralização da vida humana, trazendo nossa espécie para o seu verdadeiro patamar. As influências religiosas em torno da moral têm devastado – consciente ou inconscientemente – o nosso planeta, seja através das convicções bíblicas a respeito do direito dos homens em explorar as riquezas naturais e os animais, seja no dia-a-dia com as posições oficiais da Igreja Católica a respeito de temas da Ética como disciplina da Filosofia, como aborto e eutanásia.

Cientistas renomados, em especial Richard Dawkins, ganhador de diversos prêmios internacionais, mostram que a Ciência não só pode, como deve interceder em temas até então exclusivamente metafísicos ou teológicos. E segundo os estudos mais recentes deste e de outros autores, a hipótese da existência de um deus, seja de que natureza for, é tão frágil que o mais sensato para aquele que penetra nas entranhas da racionalidade científica da causa e efeito, simplesmente não pode conceber satisfatoriamente um deus qualquer que seja, e ainda mais: o homem nada tem de especial sobre as demais espécies. É uma forte vertente fruto do primeiro homem que ousou desafiar o criacionismo por intermédio da pesquisa: Charles Darwin (1859) e sua teoria evolucionista.

A visão singeriana de aplicabilidade da Ética é utilitarista; baseia-se não só na questão já mencionada anteriormente como a igual consideração de interesses, mas também na condição de universalidade (ou universalizabilidade). O autor utiliza-se de análises contundentes e uma lógica louvável, o que torna sua obra de fundamental importância para aquele que deseja aprofundar-se nas temáticas éticas atuais, ainda que seja no desafio de buscar uma contra-argumentação satisfatória em relação às suas conclusões, o que torna este estudo tão desafiador quanto interessante. Porém, não basear-me-ei tão-somente no estudo hermenêutico, bem como utilizar-me-ei da crítica e da análise contextual quando julgar de bom proveito.

Temas como a eutanásia têm sido freqüentemente debatidos hoje por conta, em grande parte, das novas tecnologias e que, através de seus aparatos, consegue estender a vida em estado miserável e/ou vegetativo até as últimas conseqüências, e o objetivo disso torna-se questionável nos casos em que manter uma vida em estado miserável só virá a trazer sofrimento ao doente e à família, e no estado vegetativo, será somente a família o alvo do padecimento, já que o próprio paciente já não tem qualquer capacidade de entender o que se passa, de sentir, capacidade de discernimento, enfim, o paciente encontra-se numa debilidade tão grande que nem mesmo mais sofre ou tem quaisquer tipos de prazeres.

Apesar da herança cristã de sacralização da vida humana, que leva a vida mesmo em sofrimento até as últimas conseqüências, o prolongamento da dor já foi condenado pela Igreja Católica, na pessoa do Papa Pio XII, que afirmou que “quando houver desesperança, os médicos não devem se valer de instrumentos extraordinários para prolongar indefinidamente a vida”.

Para Peter Singer, “quando abandonamos essas doutrinas sobre o caráter sagrado da vida humana, que caem por terra assim que são questionados, o que se torna horrível, em alguns casos, é a recusa em admitir que é preciso matar” (Ética Prática, pág. 185). Hoje em dia é que o termo “eutanásia” é utilizado para referir-se à morte daqueles que estão com doenças incuráveis e sofrem de angústia e dores insuportáveis. É uma ação praticada em benefício dos doentes e tem por finalidade poupar-lhes a continuidade da dor e do sofrimento. Singer inclui, porém, pessoas sem capacidade de decisão, onde a medicina aponta para uma vida de dor e privações caso estendida.

A igual consideração de interesses moldará todo o pensamento ético e moral que será abordado aqui. Só munidos de uma condição básica de igualdade é possível, racionalmente, enquadrar todos os seres mundanos. A questão para além do Homo sapiens acaba se tornando obrigatória quando admitimos a validade dos argumentos básicos que são capazes de enquadrar todos os seres humanos numa condição de igualdade por intermédio da razão. Torna-se um compromisso moral: os mesmos atributos que são relevantes para considerarmo-nos iguais também são atributos pertencentes a animais não-humanos e, portanto, seus interesses e aspirações precisam ser considerados.

O meio ambiente também merece atenção na obra do nosso autor. Sabemos que o contato direto com o meio ambiente é uma das formas que as pessoas encontram para relaxar. Parques e praças são endereços certos para quem se interessa em momentos de alta qualidade de vida e tranqüilidade garantida. São espaços em que se pode perceber a natureza em todas as suas formas e praticar atividades físicas.

Contudo, além dos benefícios instantâneos que a preservação do mundo natural acarreta, as questões éticas ambientais atuais precisam ser quantificadas e qualificadas para termos noção do que devemos e não devemos fazer em prol da qualidade da vida na Terra para todas as espécies e, a longo prazo, a própria existência da vida no planeta demanda um constante questionamento e reflexão sobre o que acarreta as atitudes do homem no mundo.

Peter Singer: nova série de postagens

2011-08-10T07:47:00.001-03:00

Atualmente, a aplicabilidade da Ética tem se tornado o tema central da Bioética, e as novas tecnologias nos põem igualmente novas perspectivas de pensamento filosófico a respeito de questões como a eutanásia, o aborto, o modo como tratamos nossos semelhantes, os animais não-humanos, a miséria que assola a maior parte de nosso planeta, dentre outros temas fulcrais.

A presente proposta de abordagem no ramo da Ética visa dissecar o pensamento do autor em alguns aspectos fundamentais, como a condição de universalidade da ética, a igual consideração de interesses e suas implicações, bem como as influências de suas obras no ramo da Bioética e a Ética Aplicada propriamente dita nos dias de hoje.

A intenção é centralizar-me no pensamento de Peter Singer e canalizá-lo, com uma imprescindível postura crítica, para os interesses de todos os povos indistintamente, ainda que de uma perspectiva obviamente brasileira. Aproximadamente a cada duas semanas, constará no blog uma nova postagem sobre o assunto.

Postais Antigos do Brasil

2011-06-01T03:53:00.000-03:00

Fiquei feliz em saber que meu nome está numa publicação de um cartão postal sobre Recife, no site http://brazilpostcard.com/recife.html . Confesso que foi uma surpresa ver meu nome entre tantos poetas e escritores consagrados, como Manoel Bandeira, Carlos Pena Filho, Sebastião Uchôa Leite, Nelson Rodrigues, Gilberto Freyre e João Cabral de Melo Neto. Jamais imaginaria tal coisa, o que me deixa ainda mais feliz.

O trecho do texto diz o seguinte (em inglês):
Recife is the birthplace of poets and writers Manoel Bandeira, Carlos Pena Filho, Saulo Moreira, Sebastião Uchoa Leite, Nelson Rodrigues, Gilberto Freyre, Paulo Freire and João Cabral de Melo Neto; and of such composers as Lenine, Fred Zero Quatro, Otto, Pochyua Andrade, Don Tronxo, Valença Brothers, Antônio Nóbrega, Naná Vasconcelos, Jorge du Peixe, Paulo Diniz, Fernando Lobo, Antônio Maria and Chico Science. Canadian ice hockey player Robyn Regehr and footballer Rivaldo, Juninho Pernambucano were also born in Recife.

Sentido(s)

2011-06-01T02:53:00.001-03:00

Vivo - vivendo num mau augúrio

Desta feita que é Ser sem sentir

Contento-me com estes murmúrios

Que vagam na pele sem me consentir.

Minha carne é puro mercúrio

Entre o líquido e o sólido porvir

Mas não me rendo ao perjúrio

Pois a moral faz-se existir.

Ela acolhe-me em humilde telúrio

Fazendo-me que não possa desistir

Ainda que sejam inerentes os repúdios

Sobre tudo que paira e indigna – mas faz rir!

Sobre labirintos em pensamentos

2011-05-24T16:21:00.000-03:00

Há tanto tempo a tantas léguas
Numa bendita saudade sem trégua
Do puro amor que me abraçou
N'intensidade de vida que s'entrelaçou...

O que é fato é sentimento
Só m'encontrando em pensamento
Num labirinto que transvia
Numa urgência que não abrevia!

Cá, estou tão alheio
Dentre páginas que perfolheio
Dentre canções molhadas
Em cartas fúnebres embaralhadas.

Sam Harris propõe o fim da religião

2011-05-07T17:28:00.001-03:00

Por segurança, o filósofo estadunidense Sam Harris não revela onde mora. Depois de escrever Carta a uma Nação Cristã (2007) e O Fim da Fé (2009), em que diz que as religiões são responsáveis por boa parte dos males do mundo, Harris não fez muitos amigos. Recebeu milhares de e-mails furiosos, alguns com ameaças. Aparentemente, ele não quer fazer as pazes com os religiosos que o criticaram. Ph.D. em neurociência, Harris acaba de lançar nos EUA Moral Landscape (Panorama moral, ainda sem edição no Brasil), no qual defende que, para construir nossos valores, não precisamos de crenças. Bastam alguns cálculos científicos.

*Você critica cientistas que defendem a convivência entre crenças culturais e ciência. Por quê?

Sam Harris: Nos últimos 100 anos, a antropologia, baseada nos testemunhos de diferentes identidades culturais, estabeleceu que não poderia haver uma verdade moral, que deveríamos considerar os pontos de vista de todas as culturas e levar em conta seus valores. Isso se espalhou e os cientistas hoje fingem que é possível conciliar ciência e religião. Mas não é. Se, na ciência, desprezamos várias hipóteses que se mostram ridículas, por que deveríamos considerar todas as ideias, por mais bizarras que sejam, sobre os valores de uma sociedade? Há formas de organização social e ideias claramente inferiores que deveriam acabar.

*Você pode citar exemplos?

Harris: É claro que os muçulmanos estão errados uma vez que as mulheres, nessa cultura, sofrem mais do que nas outras. No Afeganistão, a expectativa de vida para as mulheres é de 44 anos, apenas 20% são alfabetizadas e a taxa de mortalidade materna (em decorrência da gravidez) é uma das maiores do mundo. Por causa da religião, aquele é um lugar terrível para ser uma mulher. Não podemos respeitar seus valores.

*Você não teme ser taxado de intolerante?

Harris: Ao criticar culturas, estou preocupado com o sofrimento terrível causado por elas. Tolerar a intolerância não é uma virtude, é uma covardia. Quem aceita o comportamento de homens muçulmanos com as mulheres, as ameaças aos jornalistas e a trabalhadores de ajuda humanitária, não é tolerante. Apenas tem uma compaixão falha.

*Se não pela religião, como poderíamos construir valores?

Harris: Há uma ciência da moralidade surgindo. O objetivo, com novos estudos e pesquisas, é aumentar o bem-estar, que pode ser medido pela expectativa de vida, taxas de mortalidade e indicadores cerebrais de prazer, por exemplo. Muito em breve será possível analisar o cérebro de pessoas em diferentes regiões do planeta para medir que tipos de prática as deixam num estado mais próximo ao da felicidade. Esse tipo de pesquisa já começa a ser feito por neurocientistas. Com esse tipo de abordagem, podemos argumentar, cientificamente, que algumas culturas estão erradas, porque são falhas em promover o bem-estar.

* A ciência é subproduto da cultura e também usada politicamente. Buscar nela os valores não seria igualmente perigoso?

Harris: Cientistas podem falhar, mas a ciência é a forma mais honesta de lidar com os valores. Ela confia em observações claras e raciocínio honesto num grau não alcançado por nenhuma outra área do discurso humano. Há, por exemplo, 21 estados americanos em que é permitido bater em crianças na escola como forma de punição educativa, mesmo com incontáveis estudos mostrando que isso é prejudicial ao seu desenvolvimento. Essa prática está baseada em ensinamentos da Bíblia. A ciência é claramente mais indicada para estabelecer esse tipo de conduta social do que as tradições religiosas.

* A religião não deve, então, influenciar nenhuma decisão?

Harris: Não. Após a globalização, nosso desafio é construir uma civilização unicultural, com os mesmos valores para todos. Não podemos tolerar argumentos radicais na saúde, por exemplo. Se os chineses agirem mal sobre alguma doença, matando milhares nas suas cidades, isso se torna um problema em todo o mundo porque tal doença pode se espalhar em horas. Meio ambiente, política e economia também não podem se sujeitar a diferentes interpretações. Só deveriam resistir as diferenças que não causam sofrimento, como na arte, na arquitetura e na gastronomia. Mas crenças díspares sobre o que é bom e ruim para as nossas vidas podem causar um dano tremendo.

Fonte: http://revistagalileu.globo.com/Revista/Common/0,,EMI198274-17773,00.html

Por que o sapo não lava o pé?

2011-03-03T13:26:00.000-03:00

O motivo desta incógnita desvelado por filósofos: por que o sapo não lava o pé?

Parmênides de Eléia

Como poderia o sapo lavar os pés, ó deuses, se o movimento não existe?

Heráclito de Éfeso

Quando o sapo lava o pé, nem ele nem o pé são mais os mesmos, pois ambos se modificam na lavagem, devido à impermanência das coisas.

Platão

Górgias: Por Zeus, Sócrates, os sapos não lavam os seus pés porque não gostam da água!

Sócrates: Pensemos um pouco, ó Górgias. Tu assumiste, quando há pouco dialogava com Filebo, que o sapo é um ser vivo, correto?

Górgias: Sou forçado a admitir que sim.

Sócrates: Pois bem, e se o sapo é um ser vivo, deve forçosamente fazer parte de uma categoria determinada de seres vivos, posto que estes dividem-se em categorias segundo seu modo de vida e sua forma corporal; os cavalos são diferentes das hidras e estas dos falcões, e assim por diante, correto?

Górgias: Sim, tu estás novamente correto.

Sócrates: A característica dos sapos é a de ser habitante da água e da terra, pois é isso que os antigos queriam dizer quando afirmaram que este animal era anfíbio, como, aliás, Homero e Hesíodo já nos atestam. Tu pensas que seria possível um sapo viver somente no deserto, tendo ele necessidade de duas vidas por natureza,ó Górgias?

Górgias: Jamais ouvi qualquer notícia a respeito.

Sócrates: Pois isto se dá porque os sapos vivem nas lagoas, nos lagos e nas poças, vistos que são animais, pertencem e uma categoria, e esta categoria é dada segundo a característica dos sapos serem anfíbios.

Górgias: É verdade.

Sócrates: Precisando da lagoa, ó Górgias meu caro, tu achas que seria o sapo insano o suficiente para não gostar de água?

Górgias: Não, não, não, mil vezes não, Ó Sócrates!

Sócrates: Então somos forçados a concluir que o sapo não lava o pé por outro motivo, que não a repulsa à água

Górgias: De acordo Diógenes, o Cínico: Dane-se o sapo, eu só quero tomar meu sol.

Aristóteles

O [sapo] lava de acordo com sua natureza! Se imitasse, estaria fazendo arte . Como [a arte] é digna somente do homem, é forçoso reconhecer que o sapo lava segundo sua natureza de sapo, passando da potência ao ato. O sapo que não lava o pé é o ser que não consegue realizar [essa] transição da potência ao ato.

Epicuro

O sapo deve alcançar o prazer, que é o Bem supremo, mas sem excessos. Que lave ou não o pé, decida-se de acordo com a circunstância.

O vital é que mantenha a serenidade de espírito e fuja da dor.

Estóicos

O sapo deve lavar seu pé de acordo com as estações do ano. No inverno, mantenha-o sujo, que é de acordo com a natureza. No verão, lave-o delicadamente à beira das fontes, mas sem exageros. E que pare de comer tantas moscas, a comida só serve para o sustento do corpo.

Descartes

Nada distingo na lavagem do pé senão figura, movimento e extensão. O sapo é nada mais que um autômato, um mecanismo. Deve lavar seus pés para promover a autoconservação, como um relógio precisa de corda.

Maquiavel

A lavagem do pé deve ser exigida sem rigor excessivo, o que poderia causar ódio ao Príncipe, mas com força tal que traga a este o respeito e o temor dos súditos. Luís da França, ao imperar na Itália, atraído pela ambição dos venezianos, mal agiu ao exigir que os sapos da Lombardia tivessem os pés cortados e os lagos tomados caso não aquiescessem à sua vontade. Como se vê, pagou integralmente o preço de tal crueldade, pois os sapos esquecem mais facilmente um pai assassinado que um pé cortado e uma lagoa confiscada.

Rousseau

Os sapos nascem livres, mas em toda parte coaxam agrilhoados; são presos, é certo, pela própria ganância dos seus semelhantes, que impedem uns aos outros de lavarem os pés à beira da lagoa. Somente com a alienação de cada qual de seu ramo ou touceira de capim, e mesmo de sua própria pessoa, poder-se-á firmar um contrato justo, no qual a liberdade do estado de natureza é substituída pela liberdade civil.

Locke

Em primeiro lugar, faz-se mister refutar a tese de Filmer sobre a lavagem bíblica dos pés. Se fosse assim, eu próprio seria obrigado a lavar meus pés na lagoa, o que, sustento, não é o caso. Cada súdito contrata com o Soberano para proteger sua propriedade, e entendo contido nesse ideal o conceito de liberdade. Se o sapo não quer lavar o pé, o Soberano não pode obrigá-lo, tampouco recriminá-lo pelo chulé. E ainda afirmo: caso o Soberano queira, incorrendo em erro, obrigá-lo, o sapo possuirá legítimo direito de resistência contra esta reconhecida injustiça e opressão.

Filmer

Podemos ver que, desde a época de Adão, os sapos têm lavado os pés. Aliás, os seres, em geral, têm lavado os pés à beira da lagoa. Sendo o sapo um descendente do sapo ancestral, é legítimo, obrigatório e salutar que ele lave seus pés todos os dias à beira do lago ou lagoa. Caso contrário, estará incorrendo duplamente em pecado e infração.

Kant

O sapo age moralmente, pois, ao deixar de lavar seu pé, nada faz além de agir segundo sua lei moral universal apriorística, que prescreve atitudes consoantes com o que o sujeito cognoscente possa querer que se torne uma ação universal.

Nota de Freud: Kant jamais lavou seus pés.

Hegel

Podemos observar na lavagem do pé a manifestação da Dialética. Observando a História, constatamos uma evolução gradativa da ignorância absoluta do sapo – em relação à higiene – para uma preocupação maior em relação a esta. Ao longo da evolução do Espírito da História, vemos os sapos se aproximando cada vez mais das lagoas, cada vez mais comprando esponjas e sabões. O que falta agora é, tão somente, lavar o pé, coisa que, quando concluída, representará o fim da História e o ápice do progresso.

Marx

A lavagem do pé, enquanto atividade vital do anfíbio, encontra-se profundamente alterada no panorama capitalista. O sapo, obviamente um proletário, tendo que vender sua força de trabalho para um sistema de produção baseado na detenção da propriedade privada pelas classes dominantes, gasta em atividade produtiva alienada o tempo que deveria ter para si próprio. Em conseqüência, a miséria domina os campos, e o sapo não tem acesso à própria lagoa, que em tempos imemoriais fazia parte do sistema comum de produção.

Engels: Isso mesmo.

Schopenhauer

O sapo cujo pé vejo lavar é nada mais que uma representação, um fenômeno, oriundo da ilusão fundamental que é o meu princípio de razão, parte componente do principio individuationis, a que a sabedoria vedanta chamou "véu de Maya". A Vontade, que o velho e grande filósofo de Königsberg chamou de Coisa-em si, e que Platão localizava no mundo das idéias, essa força cega que está por trás de qualquer fenômeno, jamais poderá ser capturada por nós, seres individuados, através do princípio da razão, conforme já demonstrado por mim em uma série de trabalhos, entre os quais o que considero o maior livro de filosofia já escrito no passado, no presente e no futuro: "O mundo como vontade e representação".

Nietzsche

Um espírito astucioso e camuflado, um gosto anfíbio pela dissimulação - herança de povos mediterrâneos, certamente - uma incisividade de espírito ainda não encontrada nas mais ermas redondezas de quaisquer lagoas do mundo dito civilizado. Um animal que, livrando-se de qualquer metafísica, e que, aprimorando seu instinto de realidade, com a dolcezza audaciosa já perdida pelo europeu moderno, nega o ato supremo, o ato cuja negação configura a mais nítida – e difícil – fronteira entre o Sapo e aquele que está por vir, o Além- do-Sapo: a lavagem do pé.

Foucault

Em primeiro lugar, creio que deveríamos começar a análise do poder a partir de suas extremidades menos visíveis, a partir dos discursos médicos de saúde, por exemplo. Por que deveria o sapo lavar o pé? Se analisarmos os hábitos higiênicos e sanitários da Europa no século XII, veremos que os sapos possuíam uma menor preocupação em relação à higiene do pé – bem como de outras áreas do corpo. Somente com a preocupação burguesa em relação às disciplinas – domesticação do corpo do indivíduo, sem a qual o sistema capitalista jamais seria possível – é que surge a preocupação com a lavagem do pé. Portanto, temos o discurso da lavagem do pé como sinal sintomático da sociedade disciplinar.

Freud

Um superego exacerbado pode ser a causa da falta de higiene do sapo. Quando analisava o caso de Dora, há vinte anos, pude perceber alguns dos traços deste problema. De fato, em meus numerosos estudos posteriores, pude constatar que a aversão pela limpeza, do mesmo modo que a obsessão por ela, podem constituir-se num desejo de autopunição. A causa disso encontra-se, sem dúvida, na construção do superego a partir das figuras perdidas dos pais, que antes representavam a fonte de todo conteúdo moral do girino.

Jung

O mito do sapo do deserto, presente no imaginário semita, vem a calhar para a compreensão do fenômeno. O inconsciente coletivo do sapo, em outras épocas desenvolvido, guardou em sua composição mais íntima a idéia da seca, da privação, da necessidade. Por isso, mesmo quando colocado frente a uma lagoa, em época de abundância, o sapo não lava o

pé.

Kierkegaard

O sapo lavando o pé ou não, o que importa é a existência.

Comte

O sapo deve lavar o pé, posto que a higiene é imprescindível. A lavagem do pé deve ser submetida a procedimentos científicos universal e atemporalmente válidos. Só assim poder-se-á obter um conhecimento verdadeiro a respeito.

Weber

A conduta do sapo só poderá ser compreendida em termos de ação social racional orientada por valores. A crescente racionalização e o desencantamento do mundo provocaram, no pensamento ocidental, uma preocupação excessiva na orientação racional com relação a fins. Eis que, portanto, parece absurdo à maior parte das pessoas o sapo não lavar o pé. Entretanto, é fundamental que seja compreendido que, se o sapo não lava o pé, é porque tal atitude encontra-se perfeitamente coerente com seu sistema valorativo – a vida na lagoa.

Horkheimer e Adorno

A cultura popular diferencia-se da cultura de massas, filha bastarda da indústria cultural. Para a primeira, a lavagem do pé é algo ritual e sazonal, inerente ao grupamento societário; para a segunda, a ação impetuosa da razão instrumental, em sua irracionalidade galopante, transforma em mercadoria e modismo a lavagem do pé, exterminando antigas tradições e obrigando os sapos a um procedimento diário de higienização.

Gramsci

O sapo, e além dele, todos os sapos, só poderão lavar seus pés a partir do momento em que, devido à ação dos intelectuais orgânicos, uma consciência coletiva principiar a se desenvolver gradativamente na classe batráquia. Consciência de sua importância e função social no modo de produção da vida. Com a guerra de posições - representada pela progressiva formação, através do aparato ideológico da sociedade civil, de consensos favoráveis– serão criadas possibilidades para uma nova hegemonia, dessa vez sob a direção das classes anteriormente subordinadas.

Bobbio

Existem três tipos de teoria sobre o sapo não lavar o pé. O primeiro tipo aceita a não-lavagem do pé como natural, nada existindo a reprovar nesse ato. O segundo tipo acredita que ela seja moral ou axiologicamente errada. A terceira espécie limita-se a descrever o fenômeno, procurando uma certa neutralidade.

Peter Singer

O interesse do sapo em lavar o pé é o que importa, e não o motivo dele praticar o ato em si. Segundo a prerrogativa moral básica da igualdade, que é a igual consideração de interesses, se eu lavo meu pé e tenho a liberdade de fazê-lo respeitada, é imperativo que também concebamos o interesse do sapo, que não é maior que o meu, por se tratar de um ser sensciente.

Olavo de Carvalho

O sapo não lava o pé. Não lava porque não quer. Ele mora lá na lagoa, não lava o pé porque não quer e ainda culpa o sistema, quando a culpa é da PREGUIÇA. Este tipo de atitude é que infesta o Brasil e o Mundo, um tipo de atitude oriundo de uma complexa conspiração moscovita contra a livre-iniciativa e os valores humanos da educação e da higiene!

O canto da flor carniceira

2011-01-31T01:32:00.000-03:00

Nefasto porre de dúvidas
Anjos e demônios mal-criados
Assoviam perenes e endiabrados
Alheios, inertes às minhas súplicas.

A carta ensimesmada por músicas
Professava esta penúria de escravos
E antes de tais profecias, o agravo
Eram os outros mártires e suas túnicas.

Esta flor carniceira é pura atração
Sambando, guardando os espasmos
Somente para o dia da frustração,
Que retorna ao seu canto de estragos.

Parte embora vitoriosa, como não
Poderia deixar de ser.
Zomba novamente de tua cara,
Que já não tem nada a perder.

MOREIRA, Saulo. Arquivo Poético. Olinda: Elógica, 2004.

Cura Parapsicológica? Sensacional polêmica

2011-01-23T12:38:00.002-03:00

Outro caminho? - A cura por meios parapsicológicos receberia o nome de para-iatria ou meta-iatria (raizes de para-psicologia ou meta-psíquica, e iatria do grego ´iatriké = medicina). Paraiatria (à margem da medicina) é termo preferível a Metaiatria (supramedicina), pelos mesmos motivos pelos quais os especialistas modernos preferem o termo Parapsicologia ao de Metapsíquica dos antigos. Etimologicamente o nome Paraiatria, nada mais afirma que um outro caminho de cura diferente do habitual em medicina. Parapsicologicamente pode-se desencadear a atividade do psiquismo? Existe a cura por força parapsicológica ?

A cura da "bicheira" - A cura "mágica" (?) da bicheira (mitase) do gado, é um fato testemunhado por inúmeras pessoas e confirmado por observações científicas, como tantas outras vezes, a "Microparapsicologia" ou escola norte-americana de Parapsicologia, está fora dos trilhos. Resume o Dr. Rhine, o mais destacado e fundador dessa escola: "Há ainda um caso, talvez o mais estranho desta série estranha. Entre todos esses efeitos orgânicos de ordem médica (...) não há nenhum que pareça mais interessante, do ponto de vista científico, e mais fecundo do que a velha arte, simples e sem elegância, de expulsar as verrugas e outras excrescências da pele dos animais de fazendas. Não parece convincente supor que só a sugestão possa retirar uma excrescência do animal como, segundo consta, os encantamentos retiram as verrugas dos humanos. No caso do animal é necessário, manifestamente, uma ação psicofísica direta sobre a excrescência mesma. Se os relatos justificam finalmente a conclusão científica precisa de que o curador é verdadeiramente o agente efetivo, então, estes fenômenos são casos de psicocinesia".

Que disparate! Psicocinesia (PK), ação extrasensorial sobre a matéria, fenômeno que só existe na imaginação da "Microparapsicologia".

O próprio Rhine conta em outro livro um exemplo de cura da bicheira:
"Uma das mais respeitadas pessoas de minhas relações, uma senhora responsável e culta, conta que sua família ficou impossibilitada de vender uma novilha puro-sangue, por tantas verrugas que nela nasceram. Um indivíduo da localidade, afamado como capaz de fazê-las desaparecer, deu ao tratador algumas palavras que deveria pronunciar enquanto alimentava a novilha... E dentro em pouco as verrugas desapareceram. Bastante rapidamente para impressionar a família, embora não se tivesse realmente conscientizado do tempo decorrido".

Por que cura? - Prescindimos de muitos casos em que a bicheira cai espontaneamente: a bicheira tem seu tempo para se desprender. Um vaqueiro e curandeiro observador e espertalhão encontra o modo de realizar seu ritual, precisamente quando prevê que a bicheira amadureceu e vai cair, e encontra mil desculpas em outras oportunidades. É uma primeira explicação para alguns casos.

Mas o fato é que, outras vezes, alguns curandeiros curam a mitase. Será que a vaca acostumada a obedecer ao homem, ao dono animado pelo curandeiro, anima-se e ativa as defesas do próprio organismo? É uma possível explicação, rara para outros casos, com vacas "de estimação".

Mas, não basta: como dizia Rhine, "parece difícil atribuir o efeito à sugestão"..., ao menos, acrescentamos nós, em casos de cura de bicheira em gado meio selvagem que pouco ou nada obedece... É necessário, da análise dos fatos, concluir por algum influxo energético do curador (não PK, senão telergia, fenômeno do qual a Microparapsicologia não conhece nem o nome).

Pesquisa - Os parapsicólogos da "Society for Psychical Research" de Calcutá, após um rigoroso estudo, chegaram às seguintes conclusões 1º) Nem todas as pessoas podem curar a bicheira; 2º) O curador tem um dom especial, inalienável. Se pretender ensinar o "modus operandi" a cinqüenta pessoas, talvez uma só ou nenhuma conseguirá êxito; 3º) A cura independe totalmente dos meios empregados.

Cada curador tem seu próprio ritual, às vezes dos mais absurdos. Com efeito, nós temos comprovado que uns recortam a pegada da vaca no céspede e lhe dão a volta; outros cortam uns pedacinhos dos pêlos da cauda e os enterram; outros pegam a babosidade da boca do animal e parte introduzem na orelha esquerda da vaca e parte queimam; uns sussurram fórmulas misteriosas e supersticiosas do mais baixo espiritismo na orelha da vaca; outros, naquele dia, vão à Missa e rezam o terço para ainda recitar outras orações raras e absurdas na presença do animal; há quem de inumeráveis passes sobre todo o corpo da vaca; outros impõem a mãos sobre a bicheira, etc.

Às mesmas conclusões, há já bastante tempo, em 1898, chegara um médico brasileiro, Dr. A. Felício dos Santos, após pesquisar o caso da cura da bicheira nos campos de Minas Gerais. Além do mais, realizou um amplo inquérito obtendo inúmeras respostas de fazendeiros e veterinários de todo o Brasil.

Curandeirismo e Umbanda. É claro que a criancinha não se ugestiona, mas a mãe fica convencida... e quando acudir ao médico pode já ser tarde.

A telergia - A telergia pode murchar uma planta ou matar uma animalzinho. Evidentemente explicarmos este poder sobre animais pequenos e plantas. devemos deixa-lo para outra oportunidade, ao estudarmos o popularmente chamado "mau olhado".

No homem - O caso da cura de mitase pode servir- nos de introdução à análise dos diversos hipotéticos modos de cura parapsicológica no homem.

Devemos distinguir quatro hipóteses teóricas de influência parapsicológica no campo do curandeirismo:

1) Influxo energético, influência física (telergia, extranormal, EN) do curandeiro agindo na presença do doente.

2) Influxo espiritual, influencia extra-sensorial (PK, paranormal, PN) do curandeiro agindo independentemente do tempo ou da distância do doente.

3) Influência do próprio doente sobre o próprio organismo, sendo estimulado à distância, no tempo ou no espaço, pelo curandeiro.

4) Influência do próprio doente sobre seu próprio organismo ou doença, sendo a presença do curandeiro e seu influxo uma espécie de catalisador ou estímulo dessa atividade.

PRIMEIRA HIPÓTESE
Influxo energético do curandeiro agindo na presença do doente. O curador exterioriza uma energia (telergia), transformação da própria energia orgânica.

É evidente que se algumas pessoas podem matar animais pequenos com a sua telergia, também podem curar a "bicheira" da vaca, matando esses bichinhos ou fazendo-os cair (telecinesia). A telergia pode atuar sobre a "bicheira" da mesma maneira que golpeia (tiptologia) ou movimenta objetos (telecinesia). Acreditamos que todas as inumeráveis provas que se aduzem para demonstrar a existência da telergia, tiptologia e telecinesia, são outras tantas provas incontestáveis do possível influxo parapsicológico sobre a "bicheira".

Ora, pode acontecer algo análogo com o homem? Tema complicado. Iremos por partes.

Nas plantas e na carne - Entre as numerosas experiências que têm demonstrado que alguns psíquicos (nome dado às pessoas que manifestam fenômenos parapsicológicos) podem influir mediante sua telergia sobre animais pequenos e plantas, algumas podem nos orientar no tema do curandeirismo no homem por telergia.

Assim, por exemplo, os Drs. Clarac e Llaguet comprovaram que uma senhora, Da. Rosália Cataldo, podia mumificar tecidos vivos com a imposição das mãos, sem tocá-los. De 15 a 20 minutos demorava ela em dissecar flores, conservando-se a cor aderência das flores ao talo. Enquanto os outros sucos de uva, usados como comparação, se alteravam em três dias, o suco idêntico sobre o qual ela colocava as mãos se mantinha sem fermentar. Em 13 dias dissecava moluscos, ou pelo contrário, conservava pescados sem que perdessem suas cores naturais. Órgãos extraídos de animais, principalmente o fígado e o baço, conservava-os sem putrefação e sem cheiro nenhum. Sangue de coelho ficou vermelho durante 21 dias, secando-se depois sem nenhuma putrefação, ficando os glóbulos inalterados na forma ao exame microscópio. Deteve imediatamente a putrefação iniciada de um canário, mumificando-se o cadáver em cinco dias.

O prestigioso pesquisador e diretor do "Institut Métapsychique Internacional" de Paris, Dr. Gustavo Geley, verificou estas experiências. Pessoalmente constatou que inclusive sem evisceração, animais relativamente grandes se conservavam tão perfeitamente, após a imposição repetida das mãos da psíquica, que se podiam empalhar. Verificava-se que os parasitas microbianos eram destruídos indiretamente, pela resistência dos tecidos.

Faculdades parapsicológicas, como mera possibilidade, sem manifestações, todas as pessoas têm. Nesse sentido são faculdades normais. Emissão de telergia num grau ao menos ínfimo todo o mundo pode manifestar, ao que parece, alguma vez.

Uma experiência que às vezes pode ter êxito. O leitor poderá repeti-la. Escolhe-se um pedaço de carne crua. Impõe-se-lhe as mãos durante um par de minutos (ou mais, segundo os resultados), de forma que as extremidades dos dedos, inclinadas sobre a carne, fiquem a uma distância de um centímetro dela. Renovando-se a operação por 5, 6 ou mais vezes por dia, se necessário, observar-se-á que o pedaço de carne escurece, seca e pode depois ser conservado quase \indefinidamente. Outros pedaços de carne idêntica, não submetidos a este processo, entrarão em putrefação. Nem sempre se obtém êxito...

Nos animais - Os Drs. Bernard Grad, Remi Cadoret e G. I. Paul realizaram um interessantíssimo trabalho sobre a ação da telergia exteriorizada por um homem simples que mediante a imposição das mãos, "curava" feridas cirúrgicas feitas num grupo de 300 ratos brancos de laboratório.

O parapsicológico não é comum: os resultados foram esporádicos. Mas indiscutivelmente provatórios.

As pesquisas foram realizadas em trabalho conjunto por parapsicólogo do Departamento de Fisiologia da Universidade Mc. Gill, de Montreal.

Ora, à vista desses fatos, não se pode esperar que a telergia possa curar doenças do homem? Interessante pergunta.

Voltamos assim ao tema do "magnetismo". Mesmer acreditava que as "curas" e convulsões prévias se deviam ao "magnetismo" ou "fluido", que, dirigido pelo magnetizador e emanado pelas pontas dos dedos, atuava sobre os nervos do paciente e, indiretamente, sobre qualquer parte do organismo.

O mesmerismo na antigüidade. As teorias e práticas que Mesmer pretendeu elevar à categoria de arte terapêutica regular, sempre se tentaram utilizar.

Entre as descobertas do antigo Egito, encontram-se, sobre o muro de uma habitação, hieróglifos que se referem à arte de curar: vê-se um sacerdote em atitude de "magnetizar" um paciente por meio de passes.

Segundo Ennemoser, o "magnetismo" era praticado nos templos de Ísis, de Osíris e de Sérapis. Os sacerdotes da época praticavam a imposição das mãos com intenção terapêutica.

Na Ásia parece que desde a Antigüidade até nossos dias se utilizou o "magnetismo".
Paracelso (1493-1541) e Van Helmot (1577-1644), entre outros, conheciam o "magnetismo" na Medicina.

Na antiga Roma existiam "tocadoras", certas mulheres especiais que tocavam ou passavam as mãos suavemente sobre a parte doente para aliviar o paciente. Não se tratava em absoluto de meras massagens.

Caso parecido seria o costume universal de que a mãe, uma pessoa sadia, ou o próprio doente ponha a mão sobre a parte dolorosa...

Tratando-se de terapia empregada mais ou menos regularmente, é evidente que não se tratava geralmente de "magnetismo", de telergia, de força parapsicológica e sim de sugestão e outros fatores psicológicos. Assim foi demonstrado, nascendo o hipnotismo.
Mas, alguma vez, esporadicamente, poderia haver emissão e cura por telergia? É o tema que aos ocupa.

A origem de um mito - "O rei te toca, Deus te cura" tem sido um "slogan" e uma prática que alcançou muito prestígio durante séculos.

Suas origens são muito antigas. Plutarco conta que o rei de Épiro "curava" cólicas e doenças do baço fazendo que o paciente deitasse, de costas, e então o rei passava o dedo gordo do pé sobre as costas do supersticioso súdito. O paciente, cheio de fé e emoção, "sarava"...

Também o historiador Célio Espartanus atribui costume e façanhas semelhantes ao imperador Adriano.

O "toque real" posteriormente foi adotado por muitos monarcas demagogos ou condescendentes da Inglaterra, a partir de Eduardo, o Confessor. Dele teriam herdado tal direito e poder os seus sucessores. As antigas crônicas referem inumeráveis casos e "êxitos" terapêuticos do "toque real".

Em seguida os monarcas franceses decidiram imitar tão prestigiosa prerrogativa: também os reis franceses eram ungidos por óleo sagrado no dia da sua coroação! Existia uma lenda tradicional entre o povo, segundo a qual o óleo das sagrações reais tinha sido trazido diretamente do céu por uma pomba o dia da conversão de Clóvis!

O Toque Real - A imposição das mãos para "curar" foi "bem sucedida" aparentemente (salvo realmente nos milagres ou casos de Divina Providência especial) em reis de muito prestígio, tais como Eduardo O Confessor, São Olavo, o imperador Adriano, o rei da Noruega, Felipe I de França, Carlos imperador do Sacro Império Romano-Germânico, Carlos II de Inglaterra, etc.

Durante muitos séculos existiu o costume do Toque Real. Assim, por exemplo, na França, durou dez séculos. Era principalmente aplicado a "curar" a escrófula (ulcerações ou fístulas, com tumores ganglionares, tanto se era manifestação da tuberculose ou da sífilis, como provocada por outros micróbios e fungos patogênicos).

Cerimônias do mais absurdo curandeirismo na análise moderna, naquelas épocas eram consideradas ritual religioso. Realizavam-se nas grandes solenidades, como a coroação do rei, sua visita a alguma cidade, e na véspera das grandes solenidades religiosas, tais como a Páscoa, Pentecostes, Todos os Santos, Natal...

Milhares de pessoas se acharam "curadas" pela imposição das mãos do rei. Somente numa sessão, em 1430, Filipe de Valois tocou 510 escrofulosos. Henrique III, na sua passagem por Poitiers, em 1577, tocou mais de 5.000. Luís XIV, sem sair de Paris, realizou mais de 5.000 toques entre 1694 e 1697. No dia das suas sagrações como reis, Luís XIV e Luís XV realizaram cerca de 2.000 toques cada um.

Após a morte de Luís XV já não quiseram os reis seguintes continuar atribuindo-se dons, que não tinham mais fundamento do que a superstição do seu povo. Carlos X, demagogicamente, tentou renovar o costume, mas sem êxito e houve por bem desistir: já tinham desaparecido o prestigio sugestionador do Toque Real na maioria dos franceses, ficando unicamente como uma lembrança histórica de crendices, preconceitos e costumes injustificáveis em pessoas esclarecidas.

E por telergia? - O "toque que cura", é possível que em algum rei alguma vez tivesse uma ação mais objetiva, telérgica? Mas, a telergia cura? Haveria, como tantos acreditam, "transmissão de energia"?

O toque plebeu - Algumas outras pessoas, plebéias, tiveram também grandes "êxitos" com a imposição das mãos.

Um dos mais famosos foi Valentin Greatrakes, da Irlanda, ex-juiz de paz em Cork, homem dedicado à meditação e contemplação. Diziam que muitas vezes curara a escrófula.

Sua esposa não acreditava nesses milagres nem sequer nesse poder misterioso que lhe referiam do seu marido, o que mostra, ao menos, que o êxito ou milagre não era regular.

O médium espírita Geraldo de Pádua absorveria a doença num copo (!). Para melhor enganar: No "Templo Universalista Jesus Cristo" (!!).

Uma vez, meio brincando, a esposa desafiou-o a tentar curar uma criancinha com escrófula muito dolorosa nos olhos, maçãs do rosto e pescoço. Humildemente perante o jocoso desafio, Greatrakes impôs as mãos sobre as partes afetadas da criança, e "dois dias depois o olho estava quase são" e o pescoço expulsara o pus. Um mês depois, a criancinha "estava perfeitamente curada".

O médico Dr. Stubbes pretendeu explicar os motivos do êxito de Greatrakes com palavras que poderiam ter sido emprestadas de Mesmer, se prescindirmos da terminologia e mentalidade próprias da época: "O corpo de Greatrakes está composto de fermentos peculiares, cujos eflúvios se introduziam nos corpos de seus pacientes ao tocá-los. Tais eflúvios (...) dissipam a doença".

Erro de apreciação - Exporemos mais detalhadamente em outro artigo (e já explicamos no livro "As Forças Físicas da Mente") que o Dr. Jussieu, menos partidarista e mais objetivo, se negou a assinar a conclusão completamente negativa das comissões reais contra o "magnetismo" ou "mesmerismo". O Dr. Jussieu soube distinguir muito bem entre habitual e exceção. Habitualmente, os efeitos atribuídos ao "magnetismo" não eram mais do que sugestão ou hipnotismo. Mas excepcionalmente havia também "magnetismo"?

Quando publicado, o parecer das comissões esteve muito longe de convencer a todos os sábios. Sessenta anos depois a Academia haveria de retratar-se por ter endossado a conclusão dos comissionados reais contra o "magnetismo" mesmérico. Mas pouco depois retratava-se da retratação! Grandes sábios e nomes de prestígio, sem deixar-se influir pelo desconhecimento da maioria, compreenderam e admitiram a existência do "magnetismo" deslindando-o mais ou menos dos exageros e crendice.

Parecidas ou idênticas idéias expuseram o filósofo Bouillet, o físico Ampère, médicos e fisiologistas famosos como Aubin Gauthier, Hénun de Cuvilliers, Teste Lafontaine, Charpignon, Dupau, Du Potet, Despine, Lausanne, Morin, Oliver, Perrier, Recard, etc.

Assim, por exemplo, Deleuze descrevia o "magnetismo" como uma emanação oriunda de nós mesmos (nada dos fluídos universais de Mesmer), comandada pela vontade. "Magnetizar -acrescentava Deleuze- para curar, é socorrer com sua vida a vida enfraquecida de um ser que sofre".

Esta última definição é que precisamos discutir...
O tema, parapsicológico, não normal, superava a capacidade da ciência daquela época. Após muitas vicissitudes e polêmicas, a Parapsicologia moderna terminou dando a razão a Jussieu, a Durand de Gros, a Braid, etc. no sentido da existência do "magnetismo", a telergia, como manifestação excepcional.

Mas o problema é: a telergia age sobre outras pessoas? Segundo Mesmer, o "magnetismo" só pode ser aplicado por uma pessoa, que poderíamos chamar super-sadia, cheia de saúde ou, como diz o povo, "com saúde para dar e vender". E o "magnetismo" só poderia ser aplicado aos doentes: faltos de vitalidade. "Um corpo em situação de harmonia é insensível ao magnetismo (...) Pelo contrário, um corpo que perde a harmonia, embora ordinariamente não seja sensível ao magnetismo, agora é (...) Curada a doença, o magnetismo perde seu influxo. A aplicação do magnetismo cresce com as doenças".

Escrevia Charpignon, refletindo a tese dos mesmeristas: "O fluído magnético, como todos os outros fluídos, é dinâmico, é a força vital. Acumulá-lo no sistema nervoso é, pois, aumentar as forças da vitalidade". Com "fluído vital" (ou telergia) recebido do "magnetizador", aumentariam as forças do paciente para poder se recuperar.

Um homem extraordinário. A Angelo Achile, "o mago de Nápoles", se atribuem "curas"... Estudado em 1947 por uma comissão de parapsicólogos da "Societá Italiana de Metapsíquica", comprovou-se que, de fato, às vezes emitia telergia. Às vezes manifestava um potencial elétrico de até 200 milivolts (o normal oscila entre 24 e 40) e nestas circunstâncias realizava algumas telecinesias incontestáveis, movimentando sem contato pequenos objetos ao seu redor.

As "curas" eram devidas também, ao menos em parte, a essa telergia realmente exteriorizada às vezes por ele? A telergia "vitalizava" o doente? A comissão de médicos e parapsicólogos da "Società" testemunhou no Congresso Internacional de Parapsicologia, celebrado em Saint-Paul-de-Vence, que foram admitidos os fatos de emissão telérgica, mas que se reserva "todo juízo sobre sua eficácia terapêutica".
Também o Dr. Patini publicou um trabalho demonstrando a "exteriorização de energia" por Angelo, mas nada a respeito de curas.

E uma mulher extraordinária. A Sra. Tommasini, estudada pelos Drs. Boschi e Ruata, com a imposição das mãos "curava" a artrite, paralisia, neurite, etc. Inclusive, após algum tempo, úlceras.
Tais "curas" da Sra. Tommasini eram alguma vez parapsicológicas, mediante a emissão da telergia, como opinava a própria Sra. Tommasini? Ela dizia que experimentava um esvaziamento do seu organismo, decréscimo de força, agitação nervosa, dores difusas... A emissão de telergia faria uma curva ascendente e depois descendente a julgar pelos efeitos na Sra. Tommasini.
Em prol da "cura parapsicológica", por telergia, apresentam fatos como a "cura" de um bebê pós-mielítico, onde a hipótese de sugestão e outros fatores psíquicos pareceriam excluídas... (na realidade os bebês captam muito do ambiente, reagem como por osmose).

A telergia cura? Não negamos que, às vezes, tenham os curandeiros emitido telergia. O problema na realidade é outro: havendo emissão de telergia em algum caso, a telergia pode de fato curar? Quando se segue a "cura", deve-se mesmo à telergia ou se deve à sugestão e a outros fatores psíquicos? Qual é a influência da telergia?

Contusão na perna direita do Romário justo nas vésperas da Copa do Mundo. O médium espírita Jandyr Motta e colaboradores impondo ás mãos sobre a chuteira do ogador, inclusive com a participação de D. Lita, a mãe. E novamente cinco dias depois. No entro Espírita Seareiros de Jesus"(!!) Garantiram a cura. Inútil. Fracasso total. D. Lita ficou tão decepcionada que teve que ser levada ao médico. Felizmente o que não conseguiram os curandeiros espíritas com pretendidos médicos do além, o conseguiu o
fisioterapeuta Nilton Petrônio, contratado pelo craque.

Talvez deveríamos citar experiências, numerosas, que pretendiam ter demonstrado o poder curador da telergia. Talvez as mais famosas sejam as do Dr. Ferdinando Cazzamali, professor de Psiquiatria da Universidade de Módena. Pretendia ele ter demonstrado que o homem emite um fluído (antropoflux = fluído humano), que designava com a sigla "R" (de "Radiante"). Pretendia que esse fluído curava. Veremos em outros artigos (e já vimos no livro "As Forças Físicas da Mente"), que tal fluído foi muito discutido, ao menos como emissão normal e freqüente, não passando em todo caso de esporádica emissão telérgica de algumas pessoas. Portanto, e indiscutivelmente, as "curas" freqüentes, regulares, de doenças (funcionais, histéricas, psicógenas) em regra não eram devidas à telergia, ao fluído "R". Excepcionalmente houve alguma "cura" pelo influxo da telergia? Aquelas experiências certamente não o demonstram...

Auto-refutação - Ora, é manifesto em primeiro lugar que tal transmissão de telergia não pode ser nem constante nem freqüente. Se assim fosse, o curandeiro, que exteriorizando telergia se sente debilitado (?), com poucas tentativas de "cura" ficaria completamente esgotado. E sem "superavit" a transmitir, passaria a absorver o pouco "fluído" do doente para compensar o próprio "deficit"... O paciente ficaria ainda mais esgotado!

A teoria do "vampirismo psíquico", como coisa regular, logicamente é refutada pelos próprios inventores!

É autêntico? - Ao famosíssimo curandeiro, engenheiro Jean Béziat, se atribui, em numerosas revistas e jornais de propaganda espírita, uma "cura" prodigiosa:

Uma pobre mulher residente em Reines tinha a perna corroída por uma úlcera varicosa. O aspecto era horroroso. Em certos lugares o osso estava exposto. A doente, abandonada pelos médicos, veio ver Béziat. O próprio curandeiro, à vista da extensão e profundidade da úlcera, duvidou que pudesse conseguir algum sucesso. Tentou, porém, impondo as mãos na doente. No dia seguinte, a mulher sentiu a perna rígida "como se tivesse sido secada num forno", mas não tirou as ataduras. Dois dias depois, ao retirá-las, todos puderam ver a perna completamente restabelecida e os tecidos cicatrizados, enquanto sua cama estava cheia de escaras oriundas da ferida. Algumas semanas depois não havia nenhuma diferença entre a perna tratada e a outra, a não ser pequenas cicatrizes.

Cicatrização instantânea de uma úlcera com recuperação instantânea de substância, certamente seria milagre. Se fosse verdadeiro!! Só Deus faz milagres, como demonstramos em outras series de artigos (e nos livros "Os Milagres e a Ciência" e "Milagres, a Ciência confirma a Fé".

E dissemos "se fosse verdadeiro", porque neste tão cacarejado caso há muitos pontos obscuros. Já vimos no artigo nº 2 da série anterior sobre este mesmo tema, que os exageros são praxe geral na propaganda dos curandeiros, e muito mais ainda se são espíritas. Uma verdadeira máfia dos dirigentes. Falta uma verificação científica antes, durante e depois da imposição das mãos. Afirma-se que se tratava de úlcera varicosa em que aparecia o osso, mas também se diz que a perna estava com ataduras que só foram tiradas dois dias depois. De fato Béziat e as supostas testemunhas viram a úlcera? Deve-se confiar naquelas testemunhas, se as houve? Onde estão os testemunhos médicos? Quais médicos comprovaram e quais provas certas podem apresentar de que era úlcera, de que penetrava até o osso, etc.?

"Se fosse verdadeiro", realmente parece difícil acreditar-se que tudo teria sido efeito da sugestão, por mais que esta pudesse coadjuvar. Seria necessário neste caso isolado atribuir à telergia um efeito cicatrizante? Não há indício nenhum para atribuir a recuperação de substância diretamente à telergia! A recuperação de substância só poderia ser atribuída, é claro, à própria natureza e seu poder regenerador normal pela multiplicação celular, pouco a pouco, durante alguns meses, uma vez eliminada pela telergia a ulceração. Essa ação da natureza foi ativada pela telergia?

Glaucoma e coágulo. Havia em Bordeaux um senhor que manifestava algumas vezes telergia. Não teria permitido que se revelasse seu nome, quando uma "cura" notável foi realizada por ele. Aparece simplesmente com a inicial Th.

O Dr. Maxwell, doutor em Medicina e procurador-geral de Bordeaux, padecia de glaucoma em ambos os olhos. O glaucoma é dessas doenças que pareceriam aptas ao influxo da telergia, pois trata-se de cicatrizar e secar o excesso de líquido. O glaucoma é uma doença mais freqüente entre as pessoas de idade, decorrentes muitas vezes dos estados psicológicos de grande ansiedade e tristeza. Consiste na penetração de humores no olho, provindos dos vasos sangüíneos existentes na vizinha zona ciliar. Por qualquer inflamação do olho, a íris é projetada para a frente contra a córnea, facilitando-se a infiltração: o humor acumula-se no globo ocular e a pressão dentro dele aumenta. Com o excesso de pressão, podem-se destruir as fibras do nervo óptico.

Quando o Dr. Maxwell procurou o Sr. Th., estava já quase cego. Os professores da Faculdade declararam inoperáveis aqueles glaucomas (assim chamados pela coloração cinzento-esverdeada: do grego glaukós = verde pálido). Com repetidas imposições das mãos do Sr. Th., durante algumas semanas, o Dr. Maxwell ficou completamente curado. Quando o Sr. Th. Foi acusado de curandeirismo, o médico e procurador-geral Dr. Maxwell interpôs toda sua autoridade em defesa do seu benfeitor.

Algum tempo depois, já com 77 anos de idade, o Dr. Maxwell foi atingido por uma paralisia na metade esquerda do corpo (hemiplegia). Os eminentes professores, que o examinaram, foram unânimes em declarar como causa da hemiplegia um coágulo que se formara na região cervical.

Sendo muito difícil de dissolver o coágulo por meios químicos e não se atrevendo a um delicada operação cirúrgica, o Dr. Maxwell acudiu ao seu estimado Sr. Th. As sessões "magnetizadoras" pela imposição das mãos realizaram-se perante o médico assistente e um professor da Faculdade de Medicina de Bordeaux. Na quinta sessão, o coágulo já estava tão dissolvido que não oferecia perigo algum para a circulação. Maxwell estava curado.

Seriam realmente maravilhosas tais "curas parapsicológicas"... Mas o de sempre: foi a telergia do Sr. Th., ou foi a "força curativa da natureza" do próprio Dr. Maxwell, exaltada pela sugestão?

A telergia em dermatologia. "Certos casos isolados dos efeitos de PK sobre doenças da pele, quando aplicada por alguma pessoa especialmente dotada de faculdades parapsicológicas"... (PK, termo e faculdade inexistente com que a micro-parapsicologia da escola norte-americana designa os efeitos que, se reais, se devem à telergia).

Ora, a reconhecida raridade dos casos e a possibilidade de outras explicações, como os efeitos da sugestão, tornam muito criticáveis essa afirmação de um micro-parapsicólogo.

Numa revista médica (lamentavelmente nem todos os médicos conhecem parapsicologia) publicou-se o caso de um senhor de 39 anos, de Marselha, que sofria de desagradáveis coceiras nos glúteos, entre as pernas e no escroto. De noite as coceiras lhe impediam totalmente o sono, com o que se sentiu cada vez mais debilitado e esgotado. O estado de nervos e a irritabilidade estavam chegando ao limite do desespero. Só tinha algum alívio com banhos de assento em água fria. As coceiras complicaram-se após seis meses com escoriações. Aos 50 anos de idade, as escoriações propagaram-se à mucosa do ânus, ocasionando dores horríveis durante as evacuações.

Resultaram inúteis os tratamentos mais variados: pincelamentos, pomadas, auto-hemoterapia, injeções intravenosas com água de Uriage, insuflações de novocaína... Impotentes para cura-lo os dermatologistas de Marselha recomendaram e começou a tratar-se em Paris, com os melhores especialistas. Fracasso total no Hospital Broaca, fracasso total no hospital St. Louis, fracasso total no hospital St. Michel... Segundo a expressão do prestigioso dermatologista do hospital St. Michel, a Medicina dava "sua mão à palmatória".
Observara-se que uma primeira série de radioterapia ocasionara uma melhora relativa durante quinze dias, mas a segunda aplicação não teve nenhum efeito. Foi então que se pensou, por analogia com a radioterapia (?) e em desespero de causa, tentar o tratamento por magnetismo mesmérico (digamos telergia) a ser realizado sob o controle dos médicos pela psíquica Sra. Clerk, esposa de um importante diplomata estrangeiro.
A imposição das mãos da Sra. Clerk sobre as partes afetadas do paciente foi realizada diariamente por dois meses. Após três semanas de "cura magnética", observou-se uma notável melhora quanto às dores durante as evacuações. Dois meses mais tarde, a "cura" era completa.

Neste caso pareceria pouco provável atribuir os efeitos à sugestão ou eqüivalentes. Aliás, o próprio desenvolver da "cura" pareceria mostrar que era devido ao influxo da telergia emanada das mãos de Lady Clerk: com efeito, não era em todas as sessões que se obtinha alguma melhora, mas quando havia melhora, esta se apresentava indefectivelmente após algumas horas de imposição das mãos, e depois a melhora permanecia completamente estável, sem aumentar nem regredir, até depois da outra sessão de imposição das mãos.

O Dr. Morlaas apresentou à "Societè Médico-chirurgicale des Hôpitaux Libres", um relatório deste caso, com toda a documentação científica, assim como de outros 3 casos semelhantes de "cura" obtida pela imposição das mãos da Sra. Clerk: líquen róseo plano, eczema profissional nas mãos de um padeiro e eczema profissional de lavadeira com flebite na perna esquerda.

Lady Clerk, claro está, nem sempre obtinha êxito, mas o fato de não ser único o caso, mas corroborado por mais outros três... Seria argumento que faria plausível aceitar que os resultados eram devidos à telergia da Sra. Clerk durante a imposição das mãos?
Ou em último caso foi telergia dos próprios doentes?

O Dr. R., interno do hospital de Bordeaux, tomou estes casos e outros praticamente idênticos como tema de sua tese doutoral em Medicina (sem saber Parapsicologia?!).

O que concluir? Em Parapsicologia é inegável a existência da telergia; é inegável que algumas pessoas exteriorizam telergia algumas vezes; é inegável a atuação da telergia alguma vez sobre objetos, sobre plantas, sobre animais pequenos, sobre pedaços de carne cortada, etc.

Tem-se observado que todos os casos bem comprovados de aparente influxo terapêutico da telergia no homem têm denominador comum: trata-se de secar, de cicatrizar, de paralisar os agentes patógenos ou de efeitos análogos. Semelhante ao influxo da telergia em animais ou em pedaços de carne...

É um aspecto certamente limitado, não é a telergia um fator diversificado, aplicável a vários tipos de doenças. Mas embora delimitado, não deixaria de ser importante, se fosse confirmado! Porque contra todas as explicações de "cura" por telergia, cabe sempre a explicação por sugestão e outros fatores.

O problema é muito maior: a telergia de fato atua sobre o homem?
É inegável que a telergia não age sobre outra pessoa... Num caso de "poltergeist" ou "casa mal assombrada", por exemplo, os objetos levados pela telergia não dão golpes a outra pessoa diferente do próprio psíquico (a não ser de ricochete, ou inércia, não ainda levados pela telergia)... Em qualquer efeito telérgico, ao passar-se a mão entre o psíquico e o objeto, interrompe-se o fenômeno, "corta-se a linha da força".

É inegável que à telergia pode-se aplicar à título de comparação a lei do magnetismo: "Forças do mesmo signo se repelem". Um homem não atua sobre outro homem por telergia. Pode, sim, atuar sobre si mesmo, não sobre outro...

Não obstante, os casos citados, certamente excepcionais mas não únicos, bem observados, advogam pela realidade de algum influxo telérgico em certas "curas". Sim, mas incontestavelmente não pode ser influxo da telergia do curandeiro... Será que o curandeiro seria uma espécie de catalisador da telergia do próprio paciente?
Como conclusão da sensacional polêmica secular: nada derruba a tese da reta Parapsicologia de que na realidade não existe influxo telérgico de uma pessoa em outra. Só do psíquico em si mesmo.

Sendo assim, o tema é diferente: passa às hipóteses 3 e 4 das propostas e negritadas no início. Deveremos tratá-lo nos próximos artigos desta 2ª serie.

Diagnósticos Parapsicológicos?

2011-01-21T12:36:00.000-03:00

Inumeráveis diagnosticadores - Segundo Marc Brivet, presidente da "Associação para o Reconhecimento da Radiestesia Médica" (até agora não conseguiram e esperemos que não consigam!) havia em 1954 na França mais de 40.000 pessoas que praticavam a radiestesia. Quase todos se arriscavam a "estabelecer diagnósticos e a tratar doentes".

O Dr. Colinon e o grande parapsicólogo Robert Amadou após suas pesquisas, não acham este número exagerado. E o número vai sempre em aumento. Acrescentemos os outros diagnosticadores não-radietesistas, evidentemente mais numerosos. E em outras partes do mundo. E ficaremos assombrados com o número ingente de curandeiros diagnosticadores no mundo.

Radiestesia - O nome radiestesia, no seu sentido específico e etimológico (perceber radiações), não corresponde à realidade, salvo em raríssimas ocasiões.
Os teóricos da radiestesia argumentam (?) que é possível perceber as radiações cerebrais que correspondem aos diversos estados de saúde, da mesma forma que as percebe o eletroencefalógrafo. "O receptor biológico, o homem, é mais sensível do que o receptor físico, o eletroencefalógrafo", afirmam.

--É verdade, no inconsciente existe a Hiperestesia (direta: HD; e indireta do pensamento: HIP, como provamos na 1ª serie sobre "A prodigiosa sabedoria do inconsciente", ou no libro "A Face Oculta da Mente). Mas isto não quer dizer que esteja provada, para estes casos, a radiestesia. Analogia não é argumento.

Não negamos que um radiestesia possa captar, até sem contato, por hiperestesia inconsciente, essas mínimas emissões elétricas do cérebro de outra pessoa, como inconscientemente se captam muitas "radiações humanas". Mas ainda ficaria o problema por parte do inconsciente do radiestesista da interpretação dessas captações. Mas ainda fica o problema da manifestação ao consciente.

Não negamos que em algum caso essa captação e interpretação possa se manifestar por movimentos da mão ampliados pelo pêndulo. Mas, neste caso, o fenômeno entraria de cheio no terreno dos fenômenos parapsicológicos. Não seria um fenômeno comum e regular como pretendem os radiestesistas. Seria um fenômeno parapsicológico, não um fenômeno orgânico comum e portanto essencialmente irregular, incontrolável como todo fenômeno parapsicológico e sujeito a mil erros pela intervenção do psiquismo inconsciente e seu vasto e complexíssimo mundo.

A Catedral de Milão, iniciada no século XIV (1386) e terminada no século XIX (1813). O “misterioso” repicar dos sinos foi no século XVII.

Diagnóstico por radiestesia?
A mesma coisa, ou muito mais!, devemos dizer com respeito às demais afirmações dos radiestesistas sobre o diagnóstico "médico".

O radiestesista compara a radiação humana vital (?) com as radiações das substâncias químicas de um órgão sadio, que seriam diferentes das dos órgãos doentes. Pondo-se o remédio na mão do doente, o pêndulo giraria numa direção quando o remédio é conveniente; na direção contrária quando desaconselhável, e ficaria quieto quando o remédio fosse inútil. Inclusive, pela amplitude dos movimentos do pêndulo, determinar-se-ia o grau de conveniência ou inconveniência do remédio, e o grau de acerto ou erro do diagnóstico. Idênticos poderes se teriam para a localização de órgãos afetados, etc.

Nenhuma destas afirmações está comprovada. Ao contrário, comprovou-se cientificamente que são falsas. Alguma vez também o radiestesista pode acertar, como pode errar pelos inumeráveis fatores de erro do psiquismo. Porque a radiestesia é uma de tantas técnicas ou mancias, "a gosto do consumidor", para a manifestação dos conhecimentos e adivinhações, erros, invenções ou associações do inconsciente, como a psicografia, "oui-já", movimentos do copo ou da mesa, projeção alucinatória na bola de cristal ou cristalomancia, oniromancia, etc.

A radiestesia "médica", por conseguinte, entra de cheio no âmbito escuro do curandeirismo.

Repercussão orgânica - O Dr. Calligaris, professor de Fisiologia na Universidade de Roma e parapsicólogo, entre milhares de experiências sobre as placas epiteliais cita a que indicaria, por exemplo, se a quantidade de alimento, veneno ou remédio, que se tem na mão, está ou não dentro dos limites máximos compatíveis com a saúde normal daquela pessoa nesse momento. O mesmo aconteceria tocando-se na fotografia ou num manuscrito que descrevesse esses remédios, etc.
As experiências do Dr. Calligaris, são muitas e impressionantes. Mas também, em primeiro lugar, precisam ser confirmadas, como ele mesmo confessa. Em segundo lugar, a reação em tais placas corresponderia, como percebe Calligaris, à adivinhação inconsciente a respeito das substâncias em questão, não a um influxo das substâncias, ou da sua fotografia, ou do manuscrito..., sobre o organismo do radiestesista.

Também desta maneira podem-se explicar alguns diagnósticos e receitas dos curandeiros. Seria uma espécie de HIP ou HIE (veja-se a serie ou livro citados): o curandeiro adivinharia através das excitações das placas ou através de outra série de reflexos, o pensamento ou mesmo a adivinhação inconsciente do próprio consulente. Não é um fenômeno orgânico, mas parapsicológico. Adivinhação de adivinhação. O curandeiro se exporia, pois, a inúmeros erros por duplo motivo.

Diagnóstico em sonhos - O diagnóstico divinatório de doenças empregou outras inumeráveis técnicas, sendo relativamente comum em todas as épocas e civilizações. Por exemplo, a oniromancia ou adivinhação através dos sonhos.
Sem cair, de um lado, nos exageros dos ocultistas, magos, adivinhos, nem, de outro lado, nos exageros e abusos inclusive de certos psicanalistas freudianos, não há dúvida de que a oniromancia tem algum fundamento e, concretamente, para o diagnóstico de doenças. Tem sido usada desde a Antigüidade. É evidente, porém, que com enorme perigo de subjetivismo e erro, confundindo eventualidade com regularidade!
Já os sacerdotes médicos gregos analisavam os sonhos para diagnosticar o estado humoral ou surpreender nos seus começos certos processos morbosos. Descreveremos alguns casos em próximos artigos.
Aristóteles alude a isso. Em seus tratados de Medicina, Hipócrates e Galeno tratam dos diagnósticos por sonhos. Hipócrates inclusive aprendeu grande parte dos seus conhecimentos de Medicina estudando as descrições das doenças e remédios sonhados, tal como se conservavam nas inscrições do templo de Esculápio, em Cós, cidade onde ele nasceu e viveu. O grande médico Galeno, nascido na Ásia Menor, no ano 129 d.C., afirmava que em algumas ocasiões ele mesmo sonhara não só com o diagnóstico, mas também com o modo de tratar certas doenças.

O inconsciente avisa - Esses eventuais sonhos de diagnóstico até muito precoce são explicados perfeitamente pelo talento do inconsciente, que simboliza e exagera os mínimos sintomas que capta hiperestesicamente (rarissimamente por telepatia, extrasensorial).
Abundam os exemplos. Os Drs. Meunier e Masselon citam o caso de uma menina que, em sonhos, sentia que lhe apertavam a cabeça com um torno. Pouco depois se apresentavam sintomas de meningite.

Os Drs. Vaschide e Pierón referem o caso de outra menina que sonhara com um carregador que lhe punha sobre o pescoço uma caixa muito pesada: poucas horas depois de acordar, apareceu angina.

Dias antes de surgir uma ferida maligna na perna. A. de Villeneuve sonhou que um cachorro o mordia.

Gessner sonhara que fora picado por uma serpente, surgindo mais tarde no lugar da picada uma úlcera, causa de sua morte.

Macário sentiu em sonhos a garganta fortemente inflamada. Acordou em perfeita saúde. Horas depois se manifestava violenta amigdalite.

Um estudante sonhara que sentia dor no peito e que aumentava ao respirar profundamente, produzindo tosse. Quando acordou, sentiu-se perfeitamente e, por conseguinte, não deu importância ao sonho. Dois dias depois, porém, surgia a febre e dor no lado, tendo o exame revelado inflamação pleural.

São tantos os caos semelhantes que é completamente inaceitável atribuí-los à casualidade. Como também é inaceitável atribuí-los todos, ou na maior parte, à inversão do processo, atribuindo as doenças ao influxo da imaginação excitada no sonho.

Nas antigas experiências de magnetismo e nas modernas de hipnotismo, os casos de "lucidez médica" tem atraído a atenção (às vezes em demasia).

A experiência mais simples e clássica é pôr um hipnotizado em relação com uma pessoa atacada de uma doença qualquer, ignorada pelo pesquisador. Se o próprio doente não sabe com precisão em que consiste sua doença, se não tem instrução do ponto de vista médico-fisiológico, o fator leitura-do-pensamento ficará anulado tanto quanto possível.

Nestas circunstâncias, o hipnotizado tendo entre as suas as mãos do paciente, tentará como que contagiar-se; sentir dor em si mesmo exagerando os sintomas da doença, ou ver os próprios órgãos correspondentes aos afetados no paciente.

Se o hipnotizado é predisposto à lucidez médica, alguma vez poderá por esta espécie de transposição da sensibilidade (pela hiperestesia direta ou indireta), fazer um diagnóstico mais ou menos preciso.

Não é propriamente a "transposição da sensibilidade" o que nos interessa aqui, mas o diagnóstico. A "transposição da sensibilidade", isto é que o dotado sinta no seu próprio corpo a doença do consulente, não é mais do que o modo de expressão da adivinhação do inconsciente, como poderia expressar-se pela escrita automática, pela "brincadeira do copo" e por outras maneiras, até pela dermografia (estigmatização).

O inconsciente do adivinho manifesta seu diagnóstico com dores nas partes do seu próprio corpo, que podem corresponder (ou não!) às realmente doentes no corpo do consulente, presente ou ausente. Também pode experimentar dores em relação a pessoas já falecidas (o que só a falta de lógica própria dos espíritas pode aceitar que estarão ainda doentes "no além"), como por exemplo aconteceu nas experiências realizadas pelo Dr. Osty. Ou em relação a pessoas fictícias ou doenças inexistentes...

Desta maneira se explicam alguns diagnósticos dos curandeiros.

Os êxitos nestes casos de HIP não são regulares, mas certamente são menos raros do que aqueles nos quais nenhum dos presentes conhece a doença e seu tratamento. Se a HIP é pouco freqüente, a ESP (Percepção Extra-Sensorial à distância, do passado e inclusive do futuro) é exceção.

"Numa reunião em nossa casa (...), com a assistência de três conhecidos médicos e uma senhorita recém-apresentada, a vidente (a senhora da casa, D. Maria Amanda Ravagman de Fernández) disse: 'a senhorita tem algo menos bom em seus rins (...) Tem um pouco de albumina'. Um dos médicos presentes, o Dr. Juán A. Schoeder, diretor de Laboratório do Hospital Muñiz, fez no dia seguinte a análise correspondente e encontrou pequena dose de albumina".

Explicação?: conscientemente a Srta. A. não sabia nada da sua própria doença. Mas o inconsciente a sentia. Muito freqüentemente, espíritas mal intencionados se disfarçam até de cristianismo para melhor enganar no exercício do curandeirismo.

Diagnóstico à distância - O inconsciente é hipersensível (hiperestésico) e pode sentir os mínimos sinais ou pródromos absolutamente iniciais de uma doença.

Quando um fato se refere a nós mesmos (ou a seres ligados a nós afetivamente) e, se além disso, é um fato importante, precisamente por isso o fato está mais excitado no nosso inconsciente e mais facilmente é captado pelo adivinho. É o fenômeno chamado HIE: Hiperestesia sobre o Inconsciente Excitado.

Com o chamado mecanismo "em L" ou "a três", alguém capa de nosso inconsciente alguma coisa que nós temos inconscientemente adivinhado com respeito a uma terceira pessoa. Se consultarmos um adivinho ou curandeiro sobre a saúde de parente, alguma vez pode adivinhar. Mas, se lhe perguntarmos por carta, dificilmente adivinhará: a manifestação da ESP é raríssima, mas não é tão rara a manifestação da HIP.

Espiritismo em maus lençóis

2011-01-19T12:26:00.000-03:00

"REVELAÇÕES DOS ESPÍRITOS = DOS DEMÔNIOS"

Em "O livro dos médiuns" Allan Kardec, na sua imensa ignorância (e grande desejo de enganar), afirma:

"Abaixo de Deus não há outros espíritos, senão almas humanas, desencarnadas (?) e encarnadas (...) Pela palavra demônios devem entender-se os espíritos impuros (...) Seu estado é transitório, espíritos de homens maus que com reencarnações (?) se purificariam (...) Os demônios não são outra coisa que os maus espíritos, e salvo a crença de que os primeiros são perpetuamente voltados ao mal (...), não há entre eles senão uma diferença de nome".

É tão absurda a pretendida comunicação espírita, que pessoas inteligentes chegaram até o erro de identificar os se-dizentes espíritos
comunicantes com alguém vindo do Inferno (!?) ou até com o mesmíssimo Diabo (!?).

Ensina (?) o "grande mestre" Mario Cavalcanti de Mello:
"Eis os diabos da Igreja Romana: simples criaturas desencarnadas a produzirem fenômenos com o auxílio de médiuns. Criaturas humanas".

E Zeus Wantuil, que foi Presidente da Federação Espírita Brasileira, começa por criticar o dogma da Igreja Católica...

A demonologia, embora Wantuil não o saiba, não pertence ao dogma...

Critica, pois, as crendices de muitos séculos entre católicos e protestantes a respeito da atividade demoníaca, e acusa essas crendices de absurdas e causadoras de grandes males.

Não lhe falta alguma razão nisso, embora as circunstâncias históricas não sejam tão simples como ele, e todos os inimigos da Igreja, supõem ou fingem que não sabem...

Por fim, o "mestre" espírita desemboca no que agora nos interessa:
"Era, porém, chegada a hora de tudo ser esclarecido (?), e ficou demonstrado (?), provado (?), que os tais demônios nada mais eram que as almas daqueles homens que na Terra foram maus, frívolos, brincalhões, materialistas, indiferentes, hipócritas, orgulhosos, fraudadores etc., e que ao atravessar o túmulo, em pouco ou em nada mudaram, conservando como é mais lógico (!?) os mesmos defeitos e imperfeições que possuíam quando no corpo de carne".

Nessas frases há vários erros, mas o que interessa agora é que, segundo o espiritismo, os demônios, ou diabos, ou... (os "mestres" espíritas caem na mesma, ou maior, amalgama de conceitos da crendice secular), seriam os espíritos "desencarnados" (?) dos homens maus. Segundo o espiritismo, não existiriam demônios no sentido cristão (o exato seria dizer diabos, anjos livremente desobedientes a Deus; demônios era o nome dado às doenças internas).

SERIAM DEMÔNIOS DISFARÇADOS

Ora, se segundo os espíritas tudo o que entre os cristãos foi explicado (?) pela intervenção dos demônios deve entender-se como intervenção dos "espíritos inferiores" dos mortos, o inverso tem que ser aceito pelos espíritas: tudo o que os espíritas explicam (?) por intervenção dos "espíritos inferiores" dos mortos se enquadra no requinte de malícia, na perversidade monstruosa, da intervenção dos demônios no conceito dos cristãos.

Exemplos? Todas as chamadas comunicações de espíritos! Muitos casos são bem sintomáticos:

Já as irmãs Fox, que deram origem ao espiritismo, grandemente veneradas pelos espíritas, estavam convencidas no começo de que o espírito "comunicante" era o próprio Diabo. Escreve o "mestre" espírita Carlos Imbassahy:

"Foi o comunicante que se declarou espírito (lembremos o "grande argumento": "Eles próprios o afirmam", artigo No.3) (...), o chamavam de pé de bode (...) e o tinham como demônio, pois só o demônio poderia vir entreter-se com os homens, só o demônio poderia ser o batedor (tiptologia) invisível. Coisas do demônio, em suma".

Imbassahy nem percebeu as conseqüências profundas que para os espíritas deveria ter tal identificação feita pelas fundadoras do espiritismo...

Num terreiro em Cuibá (MT) os acontecimentos arrepiavam as testemunhas. Correu a fama pela cidade.

"Meu irmão Wanderley -Magalhães de Siqueira-, muito corajoso, aceitou o 'desafio' e foi lá. No fim do show, estando o médium ainda possuído pelo espírito, meu irmão aproximou-se e perguntou:

- 'Quem é o senhor? Qual a sua origem?'.
- 'Senhor, não. Senhor é só Aquele de lá de cima', corrigiu imediatamente o possesso.
- 'Então, quem é você? De onde você vem?'

Ele deu mostras assustadoras de não gostar da pergunta. Mas perante a insistência, valentia e esconjuros de Wanderley, terminou por responder:

- 'Eu sou um anjo caído, um anjo condenado, vim do inferno'".

Tudo é contraditório. Se fosse um demônio não reconheceria que "Senhor, só Aquele lá de cima". Se fosse um espírito inferior, mau, de morto, não mostraria tal respeito ao Senhor. E se fosse um "espírito superior" não mentiria disfarçando-se de demônio.
Mas tudo é compreensível na simples prosopopéia do inconsciente do médium em transe, em estado alterado de consciência.

CONCORDAM OS ESPÍRITAS MENOS INCULTOS

Escreve Staiton Moses:
"O médium está sempre exposto aos assaltos de todos os espíritos malignos (...), somos vítimas de um sistema organizado de cruel impostura, indo até servir-se dos mais sadios sentimentos do gênero humano. O espírito que age de tal modo, apesar de manter um ar de sinceridade e elevação, deverá sem dúvida ser o demônio em pessoa, travestido de anjo de luz".

Devem reconhecê-lo os espíritas menos incultos, os anglo-saxãos, dado que tal ensinamento teria sido recebido mediunicamente pela psicografia nada menos de Staiton Moses, para eles um dos mais confiáveis médiuns da história do espiritismo, ou o mais confiável e prestigiado.

CONCORDAM NA TEOSOFIA

Assim C.W. Leadbeater...:
Gaspar era um fantasma, visto só duas vezes, "envolto num amplo capote e com chapéu alto e de abas largas", mas durante três anos anunciava com psicofonias o futuro (precognição, Pcg) a todos os membros da família e aos empregados.

Comenta "o grande mestre" teosófico:
"Naturalmente, alguns indivíduos desta família deviam ter aptidões mediúnicas, de modo que o desencarnado (?) tirara deles a matéria (telergia invisível e ectoplasma visível) suficiente para emitir a voz física (psicofonia) e aparecer (fantasmogênese) por duas vezes. Quando a família se mudou para outro país, o comunicante não a seguiu, porque talvez tivesse se elevado a um nível do qual lhe fosse mais difícil a comunicação".

Isto é, quanto menos desenvolvido o espírito, mais fácil seria a comunicação; quanto mais desenvolvido, mais difícil, até tornar-se impossível...

E com respeito a uma pretensa aparição de Sto. Estanislau Kostka, o mesmo autor, ignorando que os milagres são por poder divino, não dos santos, explicita mais a mesma "explicação". E isto é que agora interessa:

"Embora isto (que se tratasse de aparição do santo) seja possível (segundo o mestre teósofo e os espíritas!), não é, no entanto, provável, pois Sto. Estanislau Kostka morreu há muitos anos, e parece inverossímil que um homem de sua categoria se detivesse tanto tempo no mundo astral (?!), não obstante haver morrido moço, pois precisaria para isso (...) de um conjunto de circunstâncias quase impossível de reunir. Ao homem de (...) vida depravada é possível permanecer dilatado tempo no mundo astral, porém não a alguém de natureza tão delicada, terna, pura e devota como o famosos jesuíta".

Isto é, após a morte só os espíritos de pessoas depravadas poderiam se comunicar com os vivos...

CONCORDAM NO OCULTISMO

Enfim, entre outros exemplos, basta citar o proceder de uma das maiores autoridades do esoterismo. É sabido que Agrippa abandonou o ocultismo e voltou ao catolicismo, porque ficou convencido de que na evocação dos mortos, na necromancia, na magia etc. quem agiria é o Diabo e seus demônios, mascarando-se de espíritos de mortos e de forças ocultas da natureza. Depois disso só a Bíblia e a teologia lhe interessavam.

É muito fácil alencar, como já se fez, "recitados de testemunhas" das maiores vilezas oriundas do espiritismo.

É muito fácil alencar, como já se fez, "recitados de testemunhas" das maiores vilezas oriundas do espiritismo.

ERRADAMENTE CONCORDAM TAMBÉM NO CRISTIANISMO

Entre os teólogos protestantes, aqueles que pesquisaram do ponto de vista da Sagrada Escritura as

manifestações do espiritismo são praticamente unânimes em afirmar que se devem aos demônios. Fundamentam-se principalmente em que o espiritismo está severamente condenado na Bíblia, onde é chamado de abominação (por exemplo em Lv 18,9-12).

Muitos teólogos católicos -quando não bem a par das pesquisas da parapsicologia, como lamentavelmente é freqüente- concordam com os protestantes.

Igualmente muitíssimos entre o povo cristão em geral, de acordo com o seguinte raciocínio clássico -errado!-: não podem ser nem Deus nem os anjos, nem as almas do céu nem as do purgatório, porque a doutrina espírita se afasta quase em todos os pontos da doutrina cristã. Não podem ser, também não, as almas dos condenados ao inferno, porque ninguém sai do inferno pelo próprio poder e Deus não faria um milagre para enganar na doutrina... E daí concluem com um erro..., até maior: são, por conseguinte, os demônios. E "esquecem" que se trata simplesmente de fenômenos humanos.

Alcançou grande difusão entre os católicos e elogios da revista "Civiltà Cattolica" o livro de Mousseaux. Ele analisa as "proezas" dos médiuns norte-americanos. Analisa também "as mesas girantes" (paracinesia), muito em voga então, nos primórdios do espiritismo. E assegura que se trata unicamente de "comércio com os demônios".

-- Também ele apoia-se preferentemente em textos bíblicos...
À Bíblia não corresponde a análise de fatos, isso pertence à Ciência. A Bíblia é um livro de Doutrina (e moral...) Sobrenatural Inobservável.

PROSOPOPÉIA

Em plena discussão entre espíritas e pioneiros da parapsicologia, surge o grande cientista Pierre Janet. Estuda sem preconceitos, analisa os fatos, demonstra que são manifestações do inconsciente e cura os doentes. Não há mais base para discussão.

Um exemplo clássico, entre os pioneiros da pesquisa, semelhante a muitos outros relativamente freqüentes:

"Dailll, um homem de 33 anos, é levado à Salpêtrière no mês de novembro de 1891, em um estado lamentável. Tem o rosto coberto de sangue e com crostas secas. Porque se fere com as próprias unhas. Tem os olhos desvairados de espanto, os lábios gretados. Não pode ficar senão acompanhado e estreitamente vigido. Quando deixado sozinho, procura fugir".

Para os espíritas e para as testemunhas não-especialistas que conhecem um caso destes, não haveria dúvida: trata-se de obsessão por espíritos perversos ou pelos demônios. Acenam para os fatos. Só pode ser perverso quem "o arrojou, pés atados, num pântano (...) Sente outro demônio no peito, que o impele a pronunciar blasfêmias (...) Vê o demônio, todo preto, com chifres e figura ameaçadora (...) Após seis meses, só fala de demônios, enxerga-os, ouve-os, sente-os diante de si, e comete mil loucuras (...) Escuta o obsessor cochichar ameaças no ouvido, maldições e conselhos perniciosos, como 'dá-te à bebida', 'está chegando o fim do mundo' (...), 'vai deitar sobre os túmulos do cemitério', onde foram enterrados os corpos dos espíritos obsessores ou de outros companheiros. Uma manhã, sem motivo, estoura em riso (...) que aterroriza todos os presentes. Ri sem parar durante várias horas e depois diz todo tipo de incongruências".

Para a ciência, porém, nem demônios nem espíritos. Pierre Janet, após as devidas análises e com toda sua experiência, diagnosticou, e é reconhecido plenamente pela parapsicologia:

"Alucinações de todos os sentidos complicadas por desejos impulsivos e por interpretações delirantes (...) Delírio de possessão, com agitação maníaca aguda".

Tal diagnóstico será ridicularizado de imediato pelos "mestres" do espiritismo, na sua ignorância. E negado também por alguns teólogos, que acreditam em "milagres do demônio" (?!). É notável como esta interpretação supersticiosa fanatiza inclusive pessoas em outros temas equilibradas e inteligentes! Apoiam-se em preconceitos teóricos, sem analisar nem entender de antecedentes, etiologia, pródromos da doença e descobertas da ciência experimental.

Responde Janet e a ciência:
"Não obstante eu sei e posso demonstrar (...) que se trata de um delírio verdadeiramente histérico":

1º ) ANTECEDENTES
"Este doente pertence a uma família evidentemente com muitas taras: o pai era supersticioso e obsessivo; o avô paterno em várias ocasiões fugiu inconcebivelmente; a mãe é de temperamento instável e alcoólica, como também a avó materna; Daill foi sempre medroso e impressionável".

Alguma vez alguém plenamente sadio, física e psiquicamente, sofreu "incorporações" ou "possessões"?

2º ) ETIOLOGIA
Muito habilmente Janet provocou escritas automáticas (psicografias):
"O demônio comunicava-se nas suas escrituras como os espíritas nas suas experiências espíritas. Conseguimos transformar estes atos subconscientes em sonambulismo (hipnótico). O doente encontrava normalmente neste estado todas as lembranças, e pode explicar-nos as causas psicológicas (...). Fazia um ano que empreendera uma pequena viagem (...) Durante a viagem, Daill atreveu-se a trair sua esposa e ficou cheio de remorsos e atormentado pela idéia de uma doença contagiosa" (...)

Está patente a origem da histeria, suprimindo o recurso supersticioso a demônios ou espíritos obsessores.

3º) PRÓDROMOS
"Daí seu mutismo e o afastamento da mulher (...) Sombrio e preocupado falava pouco e rejeitava a esposa. 'O mau humor continuou e parecia -dizia sua esposa- ter perdido a fala porque fazia esforços para falar sem consegui-lo, tinha de escrever o que desejava'. Mais adiante falava um pouco, mas caiu em angústias e aniquilamento (...) O doente recusava-se a abandonar o leito, não se barbeava e deixou de se alimentar. Ficava imóvel, quase não falava e desviava-se da esposa e da filhinha (de sete anos) (...) Havia sonhado que estava muito doente e que morreria logo. Imaginou que foi transportado ao inferno, ao meio dos demônios. Neste momento o sonho subconsciente havia engrandecido e provocado as alucinações no seu consciente. As interpretações do doente fizeram o resto e determinaram o delírio".

Sobram os demônios. Sobram os espíritos dos mortos.

4º) E POR FIM A CURA
Com técnicas de psicoterapia, "num mês o 'diabo' foi batido e retirou-se definitivamente. Dois anos depois a cura mantém-se absolutamente completa (...) Não precisamos acrescentar que um caso destes é fácil de curar".

Quantos casos semelhantes, e aparentemente mais impressionantes por serem acompanhados de fenômenos parapsicológicos, casos inclusive enviados em desafio por exorcistas e espíritas foram curados em pouco tempo e definitivamente na Clínica do CLAP. Alguns casos publiquei no livro "Antes que os demônios voltem". Sem exorcismos. Sem trabalhos de "limpeza", ou "descarrego", ou desencosto"..., que na realidade aumentam a mentalidade supersticiosa e multiplicam os casos epidemicamente. Só com conhecimentos de parapsicologia e com psicoterapia. Cura natural de causas e fenômenos naturais...

CONCLUSÃO

Mas não estamos aqui tratando de demonologia, o que fazemos em outros numerosos artigos. O que interessa aqui é destacar que o espiritismo em geral é tão cheio de contradições, de ignorância, tão anti-religioso em geral e tão anti-cristão em particular, de tão baixo calibre..., que as pessoas mais inteligentes, de todos os ângulos e inclusive os próprios líderes do espiritismo acabaram por identificar os supostos espíritos com os demônios!

O espiritismo em maus lençóis.

"Eles próprios o afirmam"

2011-01-17T12:25:00.000-03:00

SIMPLES E SIMPLISTA

Na introdução ao seu primeiro livro, "O Livro dos Espíritas", Allan Kardec escrevia:

"Aplaudiríamos a nós mesmos por ter sido escolhidos para realizar uma obra da qual não pretendemos, de resto, nos fazer nenhum mérito pessoal, uma vez que os princípios que ela encerra não são nossa criação; portanto, seu mérito é inteiramente dos espíritos que a ditaram (...) Na França como na América (...) as inteligências que se manifestam declararam ser espíritos".

As pessoas simples usam muito esse falso argumento: "Sonhei com um desastre..., foi meu pai falecido que me comunicou", "escrevi uma mensagem..., meu marido morto assinou" etc. Todos os livros e mensagens de Chico Xavier e de milhares de médiuns espíritas pelo Brasil e pelo mundo são simplesmente atribuídos a espíritos de mortos sem verificação: "foi ditado", "foi assinado"... Ponto, isso basta para Kardec!! Isso basta para milhões de espíritas!!

A mais elementar regra de prudência aconselha -impõe com tanto maior obrigação quanto mais o problema for importante- que nos certifiquemos de quem é a pessoa que nos procura, quais suas qualidades, qual sua honestidade.

Só um louco da confiança a um desconhecido num negócio do qual dependesse sua vida profissional e econômica, a de toda a família, e a de muitas outras...

E assim mesmo, quantas vezes, mesmo pessoas inteligentes e prudentes se enganam... Todas as garantias exigidas pelos governos, pelos tribunais, pelos bancos..., muitas vezes demonstraram-se insuficientes.

Se assim é com pessoas que vemos, que tocamos, que analisamos... nos negócios bem tangíveis da vida; quanto mais deveria ser em relação aos espíritos, conforme esse "argumento" espírita?

Em tema tão transcendental, haveremos de aceitar a doutrina espírita simplesmente porque os se-dizentes espíritos dos mortos afirmam intervir nas sessões de espiritismo, e com essa doutrina, na intenção kardecista, substituir (!) e aperfeiçoar (!) a Revelação do Pai (por Moisés e os Profetas), do Filho (por Jesus Cristo e os Apóstolos) e do Espírito Santo (no dia de Pentecostes)? Simplesmente porque Kardec e os mestres do espiritismo e os médiuns afirmam que são os próprios espíritos que afirmam ser espíritos de mortos? Pode haver maior loucura?

Incorporando o espírito de um animal?"Ele próprio o afirma"

ASSIM, TUDO VALE

Dando valor a tal "argumento", os espíritas caem continuamente em contradição, embora eles mesmos no fanatismo ou lavagem cerebral sofrida, nem o percebam:

Na "Revue Spirite", sob a direção de Allan Kardec, publicou-se a "História de Joana D´Arc ditada por ela mesma". Pouco depois aparece uma "Dissertação moral ditada por S. Luís", Rei de França.

E logo vão aparecendo mensagens assinadas por habitantes de Marte, Mercúrio e mormente de Júpiter. Seriam espíritos de ex-habitantes da Terra que reencarnaram (?) nesses planetas! Foi dito e assinado por eles!

Mas Allan Kardec não explica como é que esses extraterrestres, que nem sequer seriam espíritos de mortos, mas habitantes vivos de outros planetas, conseguiriam comunicar-se com os médiuns "do planeta Terra". "Comunicam" mil fantasias, que os astronautas e exploradores do espaço modernos têm demonstrado serem completamente falsas.

Em todas as épocas, em todos os povos, o inconsciente dramatizou suas próprias comunicações, atribuindo-as a todo tipo de seres, de acordo com a mentalidade ambiente. Há muitos tipos de prosopopéias. Atrevo-me a dizer a prosopopéia de espíritos de mortos não é a mais freqüente na história. Muito mais freqüentes -e também erradas- foram e voltaram a ser as prosopopéias ou personificações de demônios E há até umas outros 56.000 tipos de prosopopéias... ou seitas religiosas.

Como transmitem os etnólogos Letourneau e Bonwick, para "as raças primitivas, os habitantes da Terra do Fogo, os tasmanianos, os australianos e os hotentotes (...), nessa fase primitiva do desenvolvimento humano, a religiosidade consiste em crer na existência de divindades (da natureza) antropomorfas (como as fadas dos contos infantis), que residem nas rochas, grutas, árvores etc. (...) Um pouco mais tarde o homem, pensando mais e raciocinando (...), imagina que essas divindades são seres errantes, muito parecidos com os homens (...) Mais adiante no tempo (...) aparece o mago (ou xamã, feiticeiro etc.) que acredita comunicar-se com esses deuses e servir de intermediário entre eles e os homens".

Pensam que são deuses, porque esses próprios deuses assim o afirmam!
Os bambara acreditam nos "disioren", divindades da selva. Os xamãs comunica-se com esses deuses e sabe como aplacá-los quando se aproximam ou entram nos povoados.
Pelo mesmo motivo, os esquimós divinizaram um exército numerosíssimo de todo tipo de forças da natureza, cada uma de relativamente pouco poder em si mesma, mas poderosíssimas em conjunto sob o comando de Torgarsuk. Todo esse enorme exército de gênios está a serviço e em comunicação com seus xamãs.

Também porque assim o afirmam os próprios gênios!
A mitologia germânica e escandinava, nas suas intermináveis noites de inverno, foi criando, ao longo dos séculos e adquirindo certeza de que se comunicavam com gnomos, silfos, sífiles, normas, valquírias, alfes etc.
Como não? "Eles mesmos o afirmam"!

ATRASO DEMAIS!
Com o mesmo direito e pelo mesmo motivo que os espíritas apresentam para que se aceite a afirmação ou "assinatura" dos espíritos dos mortos, teríamos de aceitar todos esses seres mitológicos, cuja existência, ou mesmo o conceito, geralmente é absurdo e contraditório.

É ignorância, ou fanatismo, ou má vontade, ou mesmo parafrenia demais..., que os "mestres" espíritas de hoje não estejam de acordo com a descoberta do inconsciente pela psicologia moderna. Hoje o transe -espiritóide, hipnótico, êxtase místico etc.- é bem estudado e conhecido. O mínimo que todo "mestre" espírita deveria saber de psicologia é que a primeira característica do transe é, indiscutivelmente, a obnubilação do senso crítico e a exaltação da capacidade inconsciente de fabulação. A pessoa em transe não pode distinguir a ficção da realidade. Se distinguisse e não fabulasse, não seria honesto, e estaria fingindo o transe... O valor da afirmação de que é um espírito de um morto é, simples e absolutamente, zero.

Mas nem sequer estão a par de conhecimentos alcançados pelos pensadores da Grécia clássica -e nisto Allan Kardec e os antigos "mestres" espíritas mostram uma ignorância assombrosa.

Pitágoras e Platão, pela observação de que os fenômenos hoje chamados parapsicológicos estão sempre ligados a uma pessoa, logo rejeitaram qualquer tipo de prosopopéias, ou máscaras, ou "assinaturas" que o inconsciente pusesse. E falam em termos quase modernos de divisão da personalidade: "Divisão da psique em duas partes".
Plutarco, Platão e Xenofonte rejeitam o daímon (=divindade inferior) com que Sócrates acreditava estar em comunicação, e explicam os fatos pela "alma racional" de Sócrates sem que o próprio filósofo percebesse: quase ao pé da letra a descrição moderna do inconsciente.

E o neoplatônico Porfírio, analisando as manifestações "assinadas" pelos deuses comunicantes dos oráculos, adivinhos, magos e pessoas em "êxtase" ou transe, deduz que "a causa (...) é uma afecção mental (...) derivada da sobreexcitação do psiquismo (...) O daímon aderido a nós (...) é uma certa parte do psiquismo humano".

OS MAIS ALTOS "ESPÍRITOS DE LUZ"
A situação torna-se pior para a lógica (?) dos "mestres" espíritas no uso deste falso argumento ("eles próprios o afirmam"), quando a "assinatura" da comunicação do inconsciente corresponde aos nomes mais sagrados. Só cabeças completamente distorcidas poderiam acreditar:

"Vida de Jesus ditada por ele mesmo", obra original em francês, traduzida para o italiano, espanhol e por fim no Brasil. "Corolarium: Obra ditada pelo magnífico espírito de Maria de Nazaré, excelsa mãe de Jesus Cristo. Prefaciada pelo apóstolo Tiago". "Elucidário. Obra ditada pelo espírito de Paulo de Tarso". Com prefácio de irmão Tomé (Santo Tomé!).

Os santos mais cuidadosamente fiéis ã doutrina católica e adversos a toda sombra de espiritismo como S. Paulo ou "Paulo de Tarso", o "príncipe dos Apóstolos" S. Pedro, S. "João Evangelista" etc., misturados com as doutrinas e ambiente das sessões de espiritismo!

Os "prolegômenos" do primeiro livro de Allan Kardec foram assinados por "S. João Evangelista, Sto. Agostinho, S. Vicente de Paulo, S. Luís, O Espírito da Verdade" (o Divino Espírito Santo!).

Depois desses santos católicos e da própria Terceira Pessoa Divina, assinam espíritos pagãos: "Sócrates, Platão", e por fim "Fenelon, Franklin, Swedenborg etc., etc."

"O próprio espírito afirmou" estar com sede... Mas não era verdade. Não gosta...

Contra a doutrina predileta (embora absurda) do espiritismo kardecista é preciso perguntar se tão grandes santos e sábios ficaram tão distraídos no além que se esqueceram de reencarnar...
Tais livros são divulgados em milhares de livrarias, bancas e centros espíritas.

KARDEC SE TRUMBICA

Contra esse falso argumento ("eles mesmos o afirmam") que usou no seu primeiro e principal livro, mais adiante Allan Kardec terminou por cair num torvelino de dislates. Principalmente quando os "espíritos" (não há espírito humano sem corpo material ou ressuscitado) se atribuem nomes celestes ou famosos: À identificação dos espíritos dedica Kardec todo o capítulo XXIV de "O livro dos médiuns". Observe o prezado internauta os malabarismos e sofismas que Kardec vai fazendo, tudo com o maior apriorismo e falta de provas. Observe como escorrega, pretendendo defender o que no mínimo de lógica é indefensável:

"Os espíritos não nos trazem ata de notoriedade (documento de identidade) e sabe-se com que facilidade alguns dentre eles tomam nomes que nunca lhes pertenceram (...) A identidade dos espíritos das personagens antigas é mais difícil de se conseguir, tornando-se muitas vezes impossível (...) À medida que os espíritos se purificam e elevam na hierarquia, os caracteres distintivos de suas personalidades se apagam, de certo modo. Nessa culminância, o nome que tiveram na Terra (...) é coisa absolutamente insignificante".

É insignificante a identificação? Pode-se deixar nessa ambigüidade? Não posso deixar de lembrar aquela ambígua redação de um jornalista que escreveu nestes termos sobre a cerimônia do "bota-fora" de um navio: "Como complemento da imponente cerimônia, a encantadora filha do almirante quebrou uma garrafa de champanhe contra sua popa enquanto deslizava graciosamente à água". Não seria conveniente identificar a quem pertencia a "popa' e quem ou o que deslizava graciosamente?

Continua Kardec: "Notemos mais, que os espíritos são atraídos uns para os outros pela semelhança de suas qualidades (...) Se considerarmos o número imenso de espíritos que, desde a origem dos tempos, devem ter galgado as fileiras mais altas" (...)

Será que é "imenso o número de espíritos que galgaram as fileiras mais altas", pondo-se "pela semelhança de suas qualidades", nessa culminância, no mesmo nível de Jesus Cristo, ou do "magnífico espírito de Maria de Nazaré, excelsa Mãe de Jesus Cristo"??? Por muito purificado e desenvolvido que fosse esse espírito, certamente estaria cometendo gravíssima usura e orgulho ao assinar com os sacrossantos nomes de Jesus Cristo e Maria de Nazaré...

E continua disparatando Kardec (e, pior!: continuam copiando-o os "mestres" de hoje!): "Porém, como de nomes precisamos para fixar as nossas idéias, podem eles tomar o de uma personagem conhecida, cuja natureza mais identificada seja com a deles (...) Pode, sem dúvida, o espírito dar provas (de identidade) atendendo ao pedido que se lhe faça, mas assim só procede quando lhes convém (?!). Geralmente semelhante pedido o magoa, pelo que deve ser evitado (?!). Com o deixar o seu corpo. O espírito não se despojou da sua susceptibilidade (...) Suponhamos que o astrônomo Arago, quando vivo, se apresentasse numa casa onde ninguém o conhecesse e que o apostrofassem deste modo: dizeis que sois Arago, mas não vos conhecemos; dignai-vos prova-lo (...) Que responderia ele?"

Será que Arago se irritaria se lhe pedissem que "se dignasse identificar-se numa casa onde ninguém o conhecesse"? Não é o que todos fazem em qualquer assunto importante? E o espiritismo pretende que se aceite a comunicação e doutrina espíritas sem exigir irrefutáveis mostras de identificação?

Os próprios Iahweh, Cristo e o Espírito Santo, os profetas, os apóstolos... submetem-se à identificação, prometeram como prova de identificação e realizam inúmeros milagres. Os espíritos dos mortos não devem nem sequer dar seu verdadeiro nome?
Mas... o cúmulo: Umas linhas mais adiante ("O livro dos médiuns", nn. 255-259) o próprio Kardec se contradiz completamente:

"Deve-se concluir daí que a recusa de um espírito a afirmar sua identidade, (quando interrogado) em nome de Deus é sempre uma prova manifesta de que o nome que ele tomou é uma impostura; mas também que, se ele o afirma, essa afirmação não passa de uma presunção, não constituindo prova certa".
Por evitar jurar em falso seria honesto quem está cometendo uma impostura?!

"O próprio espírito afirmou" estar com fome... Mas não era verdade. Tinha repugnânci

E MAIS ABSURDOS E MAIS CONTRADIÇÕES!

Continua Kardec destruindo contraditoriamente todo intento de identificação: "Dirão sem dúvida que, se um espírito pode imitar qualquer assinatura, pode também pode também imitar a linguagem. Assim é. Vimos alguns que utilizavam com descaramento o nome de Cristo, e para iludir melhor, simulavam o estilo evangélico, prodigalizando a torto e a direito as palavras bem conhecidas 'em verdade, em verdade vos digo'" (n. 223).

Continua Kardec: O médium "tira de sua imaginação teorias fantásticas que, de boa fé, julga resultarem de uma comunicação (...) É de apostar-se então mil contra um que isso não passa de reflexo do próprio espírito do médium (...) São os próprios médiuns que, arrebatados pelo ímpeto de suas próprias idéias, pelas lentejoulas de seus conhecimentos literários, (...) apresentam suas próprias idéias como sendo dos espíritos" dos mortos (n.241).

E "porque eles próprios o afirmam" vamos a aceitar a doutrina espírita?
Como acreditar em espíritos que começam mentindo, roubando e apresentando-se com adornos alheios, apresentando-se como os mais nobres, os de máxima luz, os mais puros?
Compreendem-se essas imposturas em manifestações do inconsciente. Mentiras, imposturas, compensações psicológicas... são próprias da histeria.

Pela afirmação de que os espíritos se atribuem nomes que não lhes correspondem, o próprio Kardec e "mestres" espíritas excluem a participação dos espíritos bons nas suas sessões. Então o argumento "porque eles mesmos o afirmam..." só é válido, quando nos dão nomes de espíritos inacreditáveis, baixos, vulgares e desconhecidos!!

O curioso (?) é que Allan Kardec implicitamente reconhece isto: nenhum espírito bom, nenhum "espírito superior" na terminologia dos espíritas, poderia usar um nome que não lhe corresponde:

Perguntando a um espírito que sob juramento se autodenomina Filho de Deus, Kardec argumenta: "És então Jesus? Isto não é provável. Jesus está muito altamente situado para empregar um subterfúgio".

=Portanto, usar esse subterfúgio de nome que não lhe corresponde é exclusivo de espíritos (?) de baixo calão.

Só se poderia acreditar, contraditoriamente, no "pai da mentira", os demônios (os espíritas identificam espíritos de mortos perversos com os demônios). Se segundo o espíritos de luz mentem conscientemente e pavoneiam-se soberbamente, contraditoriamente só seria verdadeiro o testemunho dos mentirosos demônios quando reconhecessem humildemente (nunca!) serem baixos e perversos! Portanto, o testemunho espiritóide essencialmente é sempre nulo, nada vale.

O curioso é que o próprio Allan Kardec refuta diretamente o argumento (?) de que "eles próprios o afirmam"! Kardec abertamente nega toda autoridade aos espíritos, precisamente porque não-identificados. Toda a autoridade estaria única, apriorista e contraditoriamente no bom senso (?) dos seguidores desta suposta revelação espírita...: "Não há outro critério, senão o bom senso para se aquilatar o valor dos espíritos. Absurda será qualquer fórmula que eles próprios dêem para este efeito e não poderá provir de espíritos superiores". (E por sua vez, esta afirmação, em contradição com o argumento, é também contestada pelo próprio Kardec em outras oportunidades).

REFUTAÇÃO BÁSICA

É muito difícil ou impossível encontrar uma linha reta de argumentação em Kardec. Como em toda pessoa vítima de fanatismo, precisamente porque o fanatismo não tem lógica nem argumentação coerente.

O caso é que nas "Obras póstumas", com referência à sua iniciação no espiritismo, Kardec mostra que nunca chegou a identificar o seu próprio espírito guia! Ou sempre procurou fugir, escapulir, escorregar...

Primeiro, sob o título "Meu espírito protetor", Kardec fala do espírito de Zéfiro. Depois, sob o título de "Meu guia espiritual" e cognominando-o de "meu espírito familiar" já passa a chamá-lo "A Verdade". Mas, mesmo assim, o caráter escorregadio de Allan Kardec projeta-se no seguinte diálogo. Kardec: "Animaste alguma pessoa conhecida na Terra?" Resposta de A Verdade: "Disse-te que para ti eu era A Verdade. Este (termo) 'para ti' quer dizer 'discrição', não deves querer saber mais".

E deste desconhecido, deste não-identificado, de quem nem tentar decifrar a identidade é permitido, Kardec teria recebido a missão de implantar o espiritismo!
A doutrina revelada... por quem? Pode haver maior contradição ou mais completa refutação do pretenso argumento "eles mesmos o afirmam"?

Dissociação da Personalidade

2011-01-15T12:22:00.000-03:00

Continuando nosso especial sobre o concurso do "charlatão do ano" (Chico Xavier), hoje postaremos uma pergunta feita ao presidente do CLAP (Centro Latino-Americano de Parapsicologia).

1. - PERGUNTA Jorge IC:
"Oi, Pe. Quevedo, eu queria esclarecer uma dúvida. Tenho 28 anos e por 3 anos freqüentei um centro espírita. Hoje não freqüento mais. Eu era ateu, mas conheci Deus e sou muito grato por isso. Hoje sou católico, indo a Missa e lendo a Bíblia. Mas vi muita coisa no centro que não sei explicar, como incorporações inclusive em mim, com mudança na voz (ecolalia é o nome em parapsicologia, psicologia e psiquiatria - Pe.Q.) Incorporações essas comigo das que não me lembro quase nada, só algum flash. O que fazíamos ali eu e os outros médiuns para conseguir as incorporações, sei que a Igreja não concorda. Mas eu vivi aquela situação e não sei explicar, mas as pessoas lá acreditam e muito. Gosto muito do seu trabalho, se possível gostaria que me dissesse algo sobre o assunto. Muito obrigado".

2. - PERGUNTA Luciano P. L.:
"Pertenço a uma Igreja Reformada, fiz teologia há pouco tempo, possuo o seu "Antes que os Demônios Voltem", admiro muito esse seu livro e o seu trabalho. Também já não acredito nesta questão de possessão, mas eu tenho uma dúvida, gostaria que o senhor, Pe. Quevedo, me respondesse: Por quê uma pessoa supostamente possessa, fala como se fosse outra pessoa? Por ex, um filho 'possesso' olha para a mãe e diz: 'Eu vou matar seu filho'. Quê fenômeno é este? Grato pela atenção".

3. - E MUITAS OUTRAS PERGUNTAS (e até insultos) sobre o mesmo tema

RESPOSTA GERAL

Os "mestres" espíritas não sabem que há muitos anos Charcot (e sucessores) por hipnotismo reproduziu toda classe de"incorporações"?

O tema da divisão da personalidade, quase desconhecido na época de Allan Kardec, foi posteriormente muito bem estudado. Pode-se desculpar em parte a Allan Kardec e aos pioneiros do Espiritismo... Mas não há desculpas para o fato de os "mestres" modernos do Espiritismo ainda repetir tão falso argumento fazendo caso omisso das manifestações personificadas do inconsciente.

Certos sistemas inconscientes são suficientemente ricos para separar-se da personalidade global daquela pessoa e constituírem personificações parciais anexas. A personalidade (ou personalidades) adventícia, "secundus", forma-se de preferência com fatos e sensações descuidadas pela personalidade oficial ou "primus".

Os "mestres" espíritas não sabem que há muitos anos Charcot (e sucessores) por hipnotismo reproduziu toda classe de "incorporações"

É precisamente por isso que as manifestações das personificações do inconsciente podem parecer absolutamente estranhas ao consciente.

Pierre Janet, continuador de Charcot, marcou época com seus estudos da dissociação da personalidade global nos histéricos.

Com seus estudos da histeria desvendou o inconsciente psicológico e o mundo do automatismo (como o da psicografia, "brincadeira do copo", locuções inconscientes, etc.).

É de Janet o mérito principal na descoberta das dissociações patológicas da personalidade.

Demonstrou a identidade das dissociações histéricas ou sonambúlicas e as personificações espíritas, demoníacas etc. Trata-se de um mundo de idéias, sentimentos, imagens etc. e automatismos do inconscientes que se apoderam bruscamente, e por certo tempo, do campo debilitado da consciência do histérico.

Sigmund Freud, além das manifestações dos histéricos, já estudadas por Janet, analisou também muitas manifestações na vida ordinária, como lapsos, ações frustradas, certos tipos de esquecimentos por motivos inconscientes, os sonhos etc.
Freud compreendeu que o inconsciente tem uma vida normal paralela à de "primus" e intervém freqüentemente na vida comum. Em mais alto grau, claro está, quando chega a constituir uma personificação independente ou "Segunda".

A divisão entre consciente e inconsciente (ou partes do inconsciente) cobre todos os degraus da escada, desde o total desconhecimento mútuo, independência e autonomia de cada um, até a total convivência e ação simultânea.

TESTEMUNHA E ATÉ PODE INTERVIR

É o 1º degrau. Assim, por exemplo, os chamados "sonhos lúcidos", que nos últimos anos têm interessado bastante aos parapsicólogos.

Allan Kardec em "O Livro dos Espíritos" (nn. 401-402) e os "mestres" kardecistas afirmam que os sonhos, mesmo os mais comuns, são "viagens do perispírito" (?!), e revelações dos espíritos dos mortos.

Tal afirmação hoje é um retrocesso de mais de vinte séculos, pondo-se no nível de interpretações supersticiosas que consideravam os sonhos revelação dos deuses.

Hoje todos os especialistas e inclusive todas as pessoas de senso comum (não fanatizadas pela superstição) sabem que os sonhos procedem do inconsciente. São "respostas" e reações que o "eu" inconsciente dá aos inumeráveis fatores da vida cotidiana. Essas "respostas" não se limitam a imagens visuais e auditivas, com cores ou sons mais ou menos acentuados. Nos sonhos podem também ocorrer sensações odoríferas, táteis, gustativas. Podem surgir também fenômenos parapsicológicos. Durante o sonho, a sensação de realidade é total, como se o sonhante estivesse no estado consciente acordado.

Alguns sonhos são chamados "lúcidos", porque há "consciência do inconsciente", isto é, a pessoa que sonha está consciente de estar sonhando. E o mais interessante é que o sonhante, ao chegar à conclusão de que está sonhando, pode adquirir um certo controle sobre o desenvolvimento do sonho. O treino ajuda neste controle (o que não quer dizer que seja conveniente tal treino...: pode aumentar a cisão da personalidade).

PRESENTE SEM INTERVENÇÂO

Por exemplo em Julien, famoso psicógrafo francês, o "eu" oficial , ou "primus" estava plenamente consciente e presente ao que escrevia sob diversas personificações do inconsciente. Julien compreendia que se tratava de diversas divisões do próprio eu:

"Jamais tive a impressão de perder o controle de minha consciência no decurso das comunicações telepáticas. Esforçava-me, ao contrário, em permanecer sempre dono de minhas faculdades e jamais perder o senso crítico. Não obstante, todo o resto estava plenamente desligado do que eu sentia: tinha a impressão de um vazio voluntariamente fomentado, de uma tela mental sobre a qual as palavras se imprimiam uma a uma sem que fosse possível adivinhar o sentido da frase em formação. Em outras oportunidades, tratava-se de idéias já completas no momento em que surgiam, e só faltava formá-las rapidamente".

"E ao mesmo tempo, para mim, era um assombro ilimitado constatar que algo de extraordinário estava acontecendo, que um verdadeiro diálogo parecia estabelecer-se entre o 'eu' e outros 'eus' (parte da própria personalidade global) inteiramente autônomos, cuja presença viva se impunha como se fosse separada".
TESTEMUNHA IMPOTENTE

O 2º degrau na relação entre consciente e inconsciente. Presente, mas sem poder agir.
Escreve um grande pioneiro da parapsicologia e grande filósofo e teólogo, Justino Kerner:
Em alguns desses pacientes, "os olhos permanecem abertos e a consciência lúcida, mas o paciente é incapaz de resistir, mesmo com toda força da sua mente, à voz que fala nele; ele ouve a si mesmo expressar-se como se fosse outra e estranha individualidade alojada nele, mas fora de seu controle".

Acrescenta Eschenmayer, colega de Kerner e também especialista em mística:
"A moça retém a consciência enquanto a voz fala, mas não pode evitá-lo, mesmo tentando com toda a sua vontade; ela ouvia a voz ressoar externamente como a de um indivíduo estranho, alojado dentro dela, sem que estivesse em condições de controlá-lo ou fazer qualquer coisa".

Os espíritas, incompreensivelmente ignorando plenamente o inconsciente, classificam estes casos como mediunidade e incorporação consciente!!

Na realidade é manifestação de uma das partes "amotinadas" da única pessoa, é uma personificação de um conteúdo Divisão da personalidade inconsciente, como as "cristalizações" ao redor de diversos núcleos num líquido saturado. Como insiste o professor Oesterreich no seu excelente livro de estudo dos erradamente chamados casos de possessão demoníaca, em todos os povos e épocas, "uma análise mais exata revela que os estados mentais, aparentemente pertencentes a um segundo 'eu' são realmente parte do indivíduo original"

Contraprovas, inclusive muito fáceis de fazer, por exemplo com clorofórmio ou éter, mostram que não se trata de incorporação de espírito nenhum.

Algumas pessoas, aspirando a droga anestesiante, quando ainda não estão "dormindo", mas não plenamente acordadas, falam, inclusive muito imprudentemente, sem poder evitá-lo. Sabem que estão falando sem querer falar.

O consciente ainda está presente, mas estão "possuídos" pelo próprio inconsciente. Divisão da personalidade causada pela droga.

Divisão da personalidade

BOIANDO, ATÉ O PRÓXIMO MERGULHO

Imaginemos o psiquismo humano como um "iceberg". Só 1/10 do bloco de gelo emerge sobre a superfície das águas: o consciente.

Pela transparência das águas pode-se observar um pouco do submerso: o pré-consciente. Basta olhar, prestar atenção para perceber a passagem do ar pelas vias respiratórias, o contato da roupa, a umidade ambiente, os barulhinhos que chegam da rua etc., etc. Sensações que antes também tínhamos, embora sem percepção consciente da sensação pré-consciente. Basta dar atenção.

Nada aparece na superfície do que se trama e age no fundo. Acontece às vezes que uma tempestade vira o bloco de gelo. Some o consciente ou vira inconsciente, e parte do inconsciente emerge ou aparenta ser o consciente.

Acontece nessas mudanças de personalidade que uma pessoa se deita na grama, "dorme"... e "acorda" a 2.500 quilômetros de distância. Complicada viagem de ônibus, de "carona" e de trem, hospedou-se em hotéis, selecionou o cardápio de restaurantes... Quando o "iceberg" volta à posição habitual, quando "acordou", não lembrava absolutamente nada.

Na hipnose, por exemplo -um tipo de novo mergulho, um tipo de estado alterado de consciência-, o psicólogo verifica que o inconsciente "pegou as rédeas", "fez-se passar" como consciente.

Prova irrecusável de que é parte do mesmo "iceberg", atividade do inconsciente da mesma pessoa. O psicólogo "mergulha" e verifica que aquelas idéias, aqueles sentimentos são na realidade outra parte do mesmo "eu": o subconsciente.

Fazendo caso omisso da psicologia, os espíritas consideram estes casos como de "mediunidade inconsciente".

Não são idéias ou sentimentos de um "espírito"(ponho sempre entre aspas porque não há espírito humano sem corpo material ou ressuscitado) alheio que se incorporou temporariamente e foi embora. São idéias constituintes, partes complementares do mesmo "eu".

Jean Lhermitte, o famoso psiquiatra da Academia de Medicina de Paris, expressava-se assim no VIII Congresso Internacional de Psicologia e Religião:

"A consciência pode aparecer completamente suspensa. A pessoa transforma-se em robô, em máquina elementar. Caminha, corre (...) E a crise não deixa lembrança alguma" (...)
"Em outros casos, o automatismo se mostra mais complicado. Assim, uma das minhas doentes se admirava freqüentemente de ver, de manhã, sua mesa servida e os pratos postos sem que ela (segundo pensava) tivesse tocado nada".

"Uma outra doente se encontrou um dia servindo a seus filhos costeletas grelhadas, com as mãos carbonizadas".

"Um médico, durante uma ausência (da consciência), prosseguia imperturbável o exame do seu doente e pode estabelecer o diagnóstico correto. Quando recobrou a consciência, não conservava nenhuma lembrança da lição que acabava de ensinar".

"Mais, um escultor sobre madeira, observado por Marchand, executava durante suas ausências (de consciência) trabalhos muito mais complicados que durante o estado consciente" (O inconsciente é sumamente mais inteligente que o consciente, como exporei em outra oportunidade).

Não vou entrar agora na distinção entre a inconsciência por divisão da personalidade (em que há prosopopéia: dá-se o nome ou se 'batiza' às partes dissociadas) e estas ausências da consciência com plena atividade inconsciente, que alguns chamaram "epilepsia psíquica". Em nenhum dos dois casos se trata de espíritos de mortos, apesar de "não terem consciência". É disfunção cerebral mesmo. "relações rompidas do cérebro com o pensamento" consciente na expressão de Lhermitte.

A cisão pode ser múltipla. É freqüente nesses casos que "primus" ignore, completamente e sempre, ao menos alguma dessas partes desgarradas. A personificação, "secundus", pode ter-se feito plenamente independente, separado completamente da personalidade oficial ou "primus".

Pode acontecer também que a parte do inconsciente, que se manifestou espontaneamente, não seja acessível à exploração do psicólogo, nem por ele controlável: o psiquismo humano é muito profundo. Nestes casos o consciente nem está presente, nem pode intervir, nem lembra.

Por exemplo, no famoso caso "As três faces de Eva": Eva Preta, Eva Branca e Jane (caso que analisarei em outro artigo desta mesma série), Eva Preta afirmou que gozara de uma vida independente desde a infância. Muitos anos antes de irromper a dissociação da personalidade.

Os pesquisadores inicialmente pensaram que seria uma das tantas mentiras. Mas o ceticismo foi derrubado quando verificaram que "sua memória proporcionava um infindável número de evidências indiretas, pois podia, por exemplo, fazer relatos bastante fiéis das punições a que fora submetida na infância, assim como das infrações em que incorrera para ser castigada", e "Eva Branca era absolutamente incapaz de recordar esses fatos". Com todo rigor científico, os pesquisadores comprovaram que a palavra de Eva Branca estava acima de qualquer suspeita. Comprovaram cientificamente praticamente inesgotável de Eva Preta.

E não obstante essa aparente independência total, trata-se irrefutavelmente de duas partes divididas de uma mesma personalidade...

A mesma aparente independência encontra-se em numerosos outros casos de divisão da personalidade.

Em parapsicologia, chama-se prosopopéia a máscara que o inconsciente costuma usar ao emergir. O consciente não reconhece a parte emergente como constituinte da própria personalidade. Daí, a necessidade psicológica de pôr um nome, uma máscara.

Os elementos constitutivos de uma personalidade sugerida na hipnose e aceitos pela imaginação são passageiros. Somem no fim da sessão hipnótica, da sessão espírita etc. Dificilmente alcançam a continuidade e a emotividade necessárias para a solidificação e emancipação. A não ser com o habitual "desenvolvimento mediúnico" ou com contínuas sessões hipnóticas... Esse é um dos perigos do "desenvolvimento"... Prosopopéias inicialmente caricaturescas e até simulações mais ou menos subconscientes podem chegar a adquirir impressionante consistência. A experiência o ensinou aos espíritas, embora eles o expressem com outras palavras: Dizem que nos começos os espíritos encontram muitas dificuldades em adaptar-se ao novo instrumento, médium ou "cavalo".

O fator emotivo ou reprimido pode ser o simples amor-próprio. O pior que pode acontecer a um hipnotizador é sugerir uma personalidade que ele julga fictícia e irrelevante, e que na realidade coincida com alguns recalques fortemente afetivos do hipnotizado. O que se pretendia que fosse uma simples prosopopéia, pode transformar-se em profunda divisão da personalidade.

Igualmente nas sessões de espiritismo: a aparentemente transitória prosopopéia de "espíritos guias" pode vir ao encontro de uma personalidade problemática. A "Pomba-Gira", o "Exu Quebra-Tudo", o "Zé Pelintra" etc., etc., têm originado muitos loucos. Passaram a ser perseguidos por "espíritos", que na realidade são certas tendências recalcadas daquela pessoa.

Os "mestres" do Espiritismo na sua profunda ignorância ou fanatismo insistem muito na aparente independência das prosopopéias...

Janet já demonstrara que "a personalidade secundária às vezes se mostra muito indócil". Inclusive "as pessoas mais sugestionáveis mostram-se capazes de resistência e de espontaneidade", mesmo as histéricas ou durante a hipnose.

Os mais destacados casos espiritóides nem sequer igualam a aparente independência observada nos casos mais notáveis de "divisão da personalidade". Os mais famosos casos de "divisão da personalidade" estudados -e curados pela ciência- certamente eram mesmo isso: divisões de uma única e mesma pessoa. Se um pouco os antigos, hoje não têm desculpa os "mestres" do Espiritismo.

Mais lições da "Discordância Radical"

2011-01-13T12:16:00.001-03:00

Teosofismo...
Helena Petrovna Blavatski (ou HPB, sigla da fundadora e guia do teosofismo) afirmava, entre outras versões e intencionais mentiras!, que recebera a "doutrina secreta" por psicografia ditada por dois mahatmas, mestres tibetanos já falecidos.

Os elementares, fadas, gnomos... regeriam a natureza. Miniatura
de 36mm.

Neste ponto da pretensa revelação pelos mais altos espíritos dos mortos, teosofismo e espiritismo coincidem.
O teosofismo apresenta-se como a "verdade absoluta", pretende estabelecer "a pedra angular das futuras religiões da humanidade".

&& Religião (de religare ) é a relação criatura-Criador. Como o Teosofismo poderia ser religião se nega a existência pessoal de Deus?!. São panteístas e portanto, ateus.

Pela convicção e pelo ateísmo prático, o teosofismo se identifica com diversos tipos de espiritismo.

-- E como o espiritismo, o teosofismo está seguro de ser, através de HPB, o único caminho reto de revelação mediúnica dos espíritos superiores, "elo puro e abençoado entre os seres do Alto e os da Terra".

A doutrina "revelada" (?) pelos mahatmas é completamente diferente da doutrina do espiritismo. Os teósofos desprezam os espíritas de todo tipo considerando que eles são miseravelmente enganados pelos "elementares", seres inferiores, do plano astral que nem espíritos são.

... e tantos outros
Repetir-me-ia monotonamente se apresentasse singularmente outras seitas espíritas como os rosa-cruzes, os cabalistas, os san-martinistas, os neognósticos, os albigos, os "verdadeiros valentinistas", etc, etc., etc.

Já no "Congresso Internacional do Espiritismo" de Paris em 1889, fizeram-se presentes os representantes dessas seitas do alto espiritismo. Em todas e cada uma delas a mesma certeza de serem os únicos que recebem de primeira mão a revelação do alto mundo espiritual. E não obstante, estes espíritos não só pela doutrina, mas também pela origem e características, são completamente diferentes dos mahatmas, dos pré-adamitas, dos caboclos e pretos-velhos, dos exus e orixás, e completamente diferentes das entidades que se comunicariam aos kardecistas e a tantos outros ramos do alto espiritismo.

Também no citado Congresso Internacional de Espiritismo participaram legitimamente, pois haveriam recebido a doutrina dos espíritos superiores, e com eles estariam em comunicação, numerosos outros espiritismos, ramos desmembrados do ocultismo, da cabala, do martinismo, dos rosa-cruzes, do teosofismo, do faquirismo, e outros vários nomes do alto espiritismo com conotações e influência oriental.

Pois bem, os "espíritos superiores" orientais não concordam com os ocidentais.

--- Segundo os espíritas de influência budista -e segundo o budismo milenar -, os "espíritos" dos mortos nenhum ou muito pouco tempo teriam para comunicar-se com os vivos. Porque a reencarnação seria ou imediatamente, no instante da morte, ou no máximo após 49 dias, tempo em que os "espíritos" estariam num estado intermediário (bardo). Acontece, porém, que o bardo pouco ou nada poderia revelar de sensato, precisamente porque no bardo os "espíritos" dos mortos, muito desorientados, não teriam possibilidade de entender coisa alguma...

Ou reencarnação imediata, ou bardo. E há muitos espíritas por todo o mundo com essas teorias! Como poderiam receber a doutrina dos "espíritos"? Como poderiam receber essa mesma crença nesse "além"? Só a total falta de lógica de todos os tipos do fanatismo espírita não os impede de ser espíritas!

-- Os espíritas do Japão acreditam desde tempos imemoriais que seus antepassados, espíritos familiares, geralmente considerados como "espíritos superiores" e bons, só vêm à Terra uma vez por ano, para rever seus lares. Precisamente na noite do 13º dia do 7º mês do antigo calendário.

&& Mesmo que só fosse por essa doutrina, o alto espiritismo do Japão já seria completa refutação das pretensas freqüentes revelações de tantos outros ramos do espiritismo.

"Espíritos Superiores" católicos?

-- Cinco anos após os acontecimentos com as irmãs Fox, no primeiro livro de destaque publicado pelos espíritas (Lights and Sound", de Henry Spicer, Londres), o teor geral das manifestações dos espíritos na Inglaterra e EUA era simpático ao catolicismo.

Á pergunta "qual é a verdadeira religião?", a resposta mais freqüente dos "espíritos superiores" era do tipo: "Nenhuma é perfeita, mas a Igreja Católica é a mais próxima à realidade".

-- Stainton Moses, o grande líder nos princípios do espiritismo, declarou que seu "espírito guia" principal era nada menos que o do profeta Malaquias, que o foi orientando para a Igreja Católica:

"Durante essa fase de tua crença religiosa nós tínhamos dirigido teus estudos para a história daquela falange de pessoas que creram em Cristo (Messias, Deus...). Leste seus livros, vieste ao conhecimento do seu Credo, aprendeste deles muito do que é verdade real (...). Um raio de luz iluminou tua alma quando começaste a acreditar que um católico pode salvar-se e que Deus pode considerar com benevolência as orações dirigidas à Virgem (...) Percebeste a existência da intercessão dos santos e conheces a força da oração".

-- Seguidores de muitos tipos de espiritismo se autodenominam "os verdadeiros cristãos". Allan Kardec - ou os seus "espíritos superiores"! - escreveu "O Evangelho segundo o Espiritismo" como sendo a verdadeira doutrina cristã revelada!

Se os espíritas são os verdadeiros cristãos, então as Igrejas universalmente denominadas cristãs -católica e protestantes- não seriam verdadeiramente cristãs...

O certo, em todo caso, é que o espiritismo e o cristianismo são completamente diferentes, qualquer semelhança ou coincidência em algum pequeno ponto é mera exceção.

O cristianismo é doutrina diretamente ensinada em vida por Jesus de Nazaré e transmitida também em vida por seus apóstolos. Jesus e seus apóstolos, com os milagres, provaram que Jesus era o Cristo prometido por Deus no Antigo Testamento. Os milagres confirmaram a revelação bíblica como de Deus.

O cristianismo em nada se baseia nas "revelações" dos espíritos.
"Se alguém, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anunciar um Evangelho diferente do que vos anunciamos, seja anátema", escrevia S. Paulo (Gl 1,6).

-- Acontece, porém, que com muitos médiuns espíritas, os "espíritos superiores" revelam (?) temas em plena consonância com a doutrina cristã, completamente incompatíveis com a doutrina do espiritismo, alto e baixo.

Tratar-se-ia de espíritos ainda mais altos, superiores aos do alto espiritismo, superiores aos mahatmas do teosofismo e até superiores aos orixás e outras divindades dos diversos tipos de espiritismo? Não. Simplesmente é prova manifesta de que tudo depende do inconsciente dos médiuns, do ambiente...

-- Baste citar aqui, entre muitíssimos exemplos, uma quadrinha psicografada por Chico Xavier:

Acha ele -e acham os espíritas- que é o espírito do falecido poeta popular brasileiro Antônio Nobre (o "Anto") que lhe dirige a mão na psicografia destes versos dedicados aos velhos abandonados:
"Ó figuras de velhinhos que andais dormitando ao léu!

Como são belos os linhos

Que vos esperam no Céu!"

Nesses quatro versos, destila-se ampla contradição fundamental com a doutrina espírita. Grande médium, grande poeta. Espíritos superiores. Se, porém, o sofrimento fosse castigo de vidas anteriores, os velhinhos abandonados não estariam muito desenvolvidos espiritualmente. Nem o próprio Chico Xavier, pois além de doente, levou desde a infância uma vida de sofrimentos. Nem o poeta do além seria espírito superior. Esperar-lhes-iam ainda muitas outras reencarnações, mas, não obstante, fala-se aqui de um nascer venturoso no além, sem pesado carma. Fala-se expressamente do céu.

A lógica (?) espírita deve optar entre a doutrina católica, que haveriia sido revelada aqui do além ao grande médium Chico Xavier, ou renegar da doutrina espírita...
Adorando o orixá da cachoeira.

"Espíritos" de coisas!

Aludi no artigo anterior ao que deveria ser -se não tivesse decaído -o puro espiritismo afro-brasileiro e o candomblé ortodoxo do Brasil.

Adorando o orixá da cachoeira.

Os espíritos comunicantes "jamais foram encarnados e não o serão jamais". Assim se pensava no início do espiritismo africano. Todas as coisas estão animadas, tudo tem alma. O espírito do trovão, do rio, do mar... O mesmo com as plantas. O mesmo com os animais. E as almas de todos os animais, vegetais e coisas eram pequenos (?!) deuses. Bons e maus. Orixás e exus.

&& Ao longo dos séculos os exus e orixás, os daímones e outras divindades do animismo primitivo foram cedendo passo à ciência e se transformando. As divindades subalternas que animavam todos os elementos da natureza experimentaram o duplo movimento de vaivém.
1º) O avanço da ciência suprimiu essas divindades das forças naturais.

E a "alta magia" aceitou esse progresso, começando a falar de elementais ou "espíritos dos elementos".

A antiga e "alta magia" dividia os elementais em quatro categorias: salamandras ou espíritos do fogo, silfos ou espíritos do ar, ondinas ou espíritos da água, gnomos ou espíritos da terra.

Pela palavra espíritos designavam algo sutil, invisível e de existência temporária; nada, absolutamente nada tendo de igual ou parecido com os espíritos dos mortos; nada, absolutamente nada tendo de espiritual. Só o nome.

2º) Aconteceu, porém, que os praticantes da magia e do ocultismo, assim como o povo, sem entender as teorias dos "mestres" voltaram a personificar os elementais. Não os converteram de novo em daímones ou orixás..., mas deram-lhes personalidade humana.

Esse antropomorfismo exotérico (externo) é completa deturpação dos conceitos esotéricos (internos ou ocultos). A maioria dos modernos teósofos, ocultistas, rosa-cruzes etc. cai nessa deturpação.

Os antigos magos hebreus também não evocavam os espíritos dos mortos, contra o que erradamente afirmam os "mestres" do espiritismo. Os magos hebreus evocavam Ob, que nada tem a ver com o espírito racional -neshamah-, nem com a alma (o que anima) sensitiva -ruah-, nem com a vegetativa -nephesh-.

O Ob dos hebreus designava praticamente a mesma coisa que a magia greco-romana chamava Manes. Os Manes também nada, absolutamente nada tinham a ver com os espíritos dos mortos, contra o que também erradamente entenderam os "mestres" do espiritismo.

Ob, Manes (e tantos outros nomes) não designam seres espirituais. Eqüivalem quase plenamente -prescindindo de detalhes em civilizações tão diferentes- ao conceito de elementais, conceito muito comum a muitas civilizações quando a reflexão no primeiro movimento do vaivém reagiu contra o animismo primitivo.

O conceito de elementais também nada tem a ver com os monumentais erros de perispírito, corpo astral, duplo etérico etc. considerados absurda e contraditoriamente envoltórios (?!) do espírito.

Bastem agora estas idéias gerais.
Esta mentalidade ignorante e primitiva, tendo degenerado mais ainda, prolifera em sincretismo com o espiritismo. Muitos povos ao longo da história, como ainda hoje povos "primitivos" (não só na África e no espiritismo latino-americano de origem africana...) conservam essa mentalidade.

-- Assim por exemplo, Maye se surpreendeu ao descobrir no moderno vudu haitiano que evocavam, além de mortos e deuses, os espíritos da locomotiva da localidade!

-- Entre os antigos Incas do Peru -e a doutrina se conserva- havia sacerdotes e virgens consagrados aos grandes deuses Sol, Lua, Estrelas...., e também os chamados Hecleloc, que incorporavam os deuses secundários e maus para fazer curas e adivinhações.

-- Na Patagônia, os epitéticos sempre foram considerados iguais aos sacerdotes e sacerdotisas em transe compulsivo, incorporados por divindades maléficas. Assim pretendem fazer curam e adivinhações.

-- A mesma coisa entre os índios carajás do Brasil.

-- Os batas, de Guiné espanhola, escolhiam seus sacerdotes -adivinhos, curandeiros- entre os loucos e seus filhos, respeitavam seus oráculos como de origem em diversas divindades.

-- Igualmente, os habitantes de Nias, ilha da Indonésia.

-- Para Kardec (no máximo do simplismo ou plena idiotice), todos esses deuses e espíritos são espíritos perversos de mortos. Seus oráculos, curas, adivinhações etc. são puros enganos mal-intencionados. Seus sacerdotes e sacerdotisas são médiuns de baixo calão.

O espírito dos animais! Tradicionalmente, desde épocas imemoriais até nossos dias, o povo chinês acredita que quando alguém, por crueldade ou libertinagem, mata um animal, o espírito (!?) da vítima incorpora-se ao agressor até a completa expiação da culpa. Dessa mentalidade surgiram práticas de desobsessão, doutrinamento, evocação dos espíritos dos animais mortos.

"Um homem e sua esposa, em Vang-Tcheu, tinham uma gata favorita, e esta gata deu à luz três gatinhos. Como a maioria de outros animais domésticos, esta família de felinos tinha suas tendências á rapina (gatunos!), e estava constantemente roubando diversos petiscos que uma jovem empregada reservava para si. No fim, a jovem ficou tão exasperada que matou gata e gatinhos, um após outros, em diferentes oportunidades".

"Em pouco tempo a moça foi afetada por violenta doença, miando e arranhando como um gato e apresentando todos os sintomas da raiva. Seus patrões, suspeitando a verdadeira (?!) causa dos ataques da jovem, exorcizaram a gata mãe, inquirindo por que tinha assombrado o corpo da jovem. A gata (?!), falando pela boca da jovem, relatou então os maus-tratos que recebera e contou o modo como foram mortos seus filhotes. Um afogado, outro despedaçado por um cachorro e o terceiro queimado vivo. Tudo isso foi dito pela própria jovem (é claro!), procedendo como uma gata, e depois caiu em convulsões aos pés da patroa" (prosopopéia e histeria).

Interrogada sobre este caso, respondeu outra revista especializada em assuntos da China: "Os chineses acreditam firmemente em histórias como a referida".

-- Camille Flammarion (colaborador de Allan Kardec) deixa transparecer toda essa mentalidade supersticiosa e profundamente ignorante de acreditar nos espíritos das coisas e dos animais, subjacente a tantos tipos de espiritismo. Pretendendo explicar as "casas mal-assombradas", escreve:

"Este primeiro conspecto nos patenteou uns tantos exemplos variados, extravagantes, inexplicáveis, pueris, de uma banalidade algo irritante (...). Que significação poderemos atribuir a esses efeitos incompreensíveis, cuja banalidade nos revolta? Eles revelam atos intencionais, idéias confusas, próprias de uma mentalidade inferior".

&& Em vez de assim detectar os fundos primitivos do inconsciente humano, responsável pelas chamadas "incorporações" (?!), sugere meio envergonhadamente:

"Neste nosso planeta não há exemplos de pensamentos sem cérebro. E no entanto, certos efeitos do raio deparam-se tão singulares que deixam a impressão de ocultos propósitos".

E em vez de detectar a sabedoria do Criador, de novo sugere o espírito das coisas e dos animais: "Por outro lado, as leis que regem o sistema planetário não derivam de um cérebro (...). Que é o instinto da galinha, que choca os ovos durante vinte dias para gerar os pintinhos?" E até o afirma despudoradamente: "Há espírito na natureza".

&& Tal e tão extremo golpe à unanimidade da revelação espírita, desferido pelo sucessor de Allan Kardec na presidência do espiritismo internacional...

Até as plantas teriam espíritos humanos e "espíritos" de animais! Duas orquídeas.

Nem anjos nem demônios. Dediquei um amplo livro, "Antes que os demônios voltem", a pôr luz nas dicussões teológicas e cientificas, que sempre houve, esparsas, e hoje são mais generalizadas. Aqui bastem estas idéias gerais: Os anjos de que se fala na Bíblia são simplesmente um modo respeitoso de se referir a Deus. Mas esta "suplência" ou artifício de linguagem não exclui -antes supõe -a existência de anjos.

Existem anjos rebeldes ou diabos? Apesar de o tema não ser propriamente bíblico ou parte da Revelação Divina, é uma verdade geralmente admitida por outros argumentos filosófico-teológicos. Há criaturas espirituais, unicamente espirituais, anjos. Se livres, alguns viriam a ser diabos (depois, erradamente, confundidos com demônios etc.).

Aceita-se a possibilidade de que milhares de místicos católicos, que ao longo dos séculos acreditaram estar em íntima comunicação com os anjos da guarda, projetassem e dramatizassem assim simplesmente seus sentimentos de união com Deus.

Citam-se milagres, falsos ou verdadeiros, dos anjos: seriam, nos falsos milagres, erros de interpretação de fenômenos parapsicológicos humanos; e nos verdadeiros, milagres de Deus.

Allan Kardec acreditando fundamentar-se nos "espíritos superiores" dos mortos, liquida a discussão: de Deus até o homem só existem espíritos de mortos.

Nisso os davinianos concordam com os Kardecistas. Escrevia Andrew Jackson Davis: "Há uma corrente que se estende do homem à Divindade. E uma corrente do homem em diversas etapas de progresso (...). Lembremo-nos de que todos os espíritos e anjos já foram homens".

A petulância de Allan Kardec chega ao máximo. Nem sequer conhece a vida dos santos, garante, porém:

Os anjos da guarda são espíritos guias, e os anjos em geral são espíritos bons de mortos, quando se comunicam com médiuns que apóiam a doutrina por ele codificada. Se não, mesmo os maiores santos são frívolos; e os anjos da guarda, tão benfazejos, na realidade são espíritos malignos de mortos!

& Por outro lado, negar a existência de seres espirituais que não foram homens rompe todos os limites da petulância. É pôr-se contra toda a filosofia, contra todas as religiões, contra toda a tradição judeu-cristã, e inclusive contra espíritas mais cultos, como por exemplo Oliver Lodge, que também defende a necessidade filosófica de que Deus haja criado seres plenamente espirituais, anjos.

E o próprio Deus. A Bíblia alude aos "terafim" (Gn 31,19; Jz 17,5; 1Sm 15,22. 19,13), ídolos domésticos, equivalentes aos deuses Penates dos romanos. Pelos movimentos inconscientes transmitidos à estatueta (paracinesia) serviam para adivinhações.

No Efó os sacerdotes levavam as "sortes sagradas" para adivinhações (1Sm 2,28; 14,18s.; 23,9s.; 30,8; Jz 17,5; 18,14s). Se por sorte saía a madeirinha chamada Urim significava sim; saindo o tummin seria não (Cf. 1Sm 14,41).

Inicialmente os hebreus acreditavam, com o beneplácito dos sacerdotes oficiais e levitas, que o próprio Deus dava respostas por intermédio dessas técnicas adivinhatórias.

&& Não corresponde à Bíblia ou à teologia a interpretação dos fatos do nosso mundo, mas transmitir e interpretar a doutrina sobrenatural, a Revelação Divina. Os antigos hebreus atribuíam a Deus esses fatos, hoje bem conhecidos e explicados pela parapsicologia. É certo que tudo provém de Deus, geralmente através das "causas segundas", mas aqui estamos falando da procedência direta, muito diferente, os milagres.

Na verdadeira doutrina bíblica, esssa prática supersticiosa era condenada. Possivelmente referindo-se também a instrumentos de adivinhação idênticos ou parecidos com os que hoje se chamam, respectivamente, "prancheta" ou "oui-já" (igual à "brincadeira do copo" etc.) e varinha do rabdomante, o profeta denunciava em nome de Deus: "Meu povo consulta o seu pedaço de madeira e o seu bastão faz-lhe revelações (...). Eles se prostituíram, afastando-se de seu Deus" (Os 4,12).

Manifestamente superstição dos hebreus primitivos. A partir da época davídica, essas práticas foram abandonadas. Eram fenômenos parapsicológicos, nada tendo a ver nem com manifestações de Deus.

-- Allan kardec, porém, e os demais líderes do espiritismo estão seguros de que os fenômenos atribuídos a Deus pelos hebreus deviam-se a espíritos de mortos. E espíritos maus, pois revelavam doutrina distinta de Allan Kardec!

Segundo Lombroso, eram "instrumentos aptos a estabelecer comunicações com o Além-túmulo".

De Vesme arrisca: "Provavelmente não eram mais do que instrumentos mediúnicos".
Igualmente consideram mediúnicos, devidos á intervenção dos espíritos dos mortos, diversos fenômenos parapsicológicos que alguns na Igreja Primitiva (com o mesmo erro dos carismáticos de hoje) consideravam carismas ou dons do Espírito Santo.

Conan Doyle, presidente da Federação Espírita Internacional, cita Sto. Irineu: "Ouvimos que muitos irmãos na Igreja possuem dons proféticos".
E Conan Doyle comenta: "Isto é, mediúnicos"!

Continua citando Sto. Irineu: "E falam, através do Espírito, diversas línguas e revelam, no interesse geral, coisas ocultas aos homens, explicando os mistérios de Deus".

Com a expressão "através do Espírito", evidentemente Sto. Irineu referia-se ao Divino Espírito Santo.

Conan Doyle, porém interpreta-a com referência ao espírito de algum morto. E acrescenta: "Nenhuma passagem poderia descrever melhor as funções de um médium de alta classe".
E agora, Allan Kardec? "De alta classe", apesar de serem sempre pessoas devotas e santas, ambiente e doutrina católica!

Pouco depois, os pretensos dons do Divino Espírito Santo (repito, salvo algum milagre, geralmente meros fenômenos parapsicológicos mal-interpretados) em pessoas devotamente seguidoras da doutrina católica, o "grande mestre" espírita Doyle ainda reiteradamente ensina que se trata de manifestações de espíritos de mortos:

"Quando Tertuliano teve a sua grande controvérsia com Márcio, tomou os dons mediúnicos para um teste da verdade. Nas Constituições Apostólicas estava discutindo esses dons ou variadas formas de mediunidade (...). Então como agora, a mediunidade tomava diversas formas, como o dom das línguas, de cura, de profecia e outros (...). Os vários dons, que em geral correspondem ás nossas diferentes formas de mediunidade".

&& Espíritos superiores e portanto com médiuns de alta classe segundo Conan Doyle, mas segundo Kardec e outros mestres do espiritismo, essas manifestações atribuídas a Deus seriam de "espíritos" baixos e médiuns frívolos! Até as pedras estariam com espírito humano e de animal. A esquerda se vislumbra o rosto de um homem. No meio "O cão sentado" e na frente do cão, embaixo, se vislumbra um macaco. Em Nova Friburgo (RJ).

Até as pedras estariam com espírito humano e de animal. A esquerda se vislumbra o rosto de um homem. No meio "O cão sentado" e na frente do cão, embaixo, se vislumbra um
macaco. Em Nova Friburgo (RJ).

É o próprio homem.
Orquídea Brava, uma chinesa residente nos Estados Unidos, teria travado uma desproporcionada luta para defender-se de um fantasma monstruoso, enorme, com três braços. A filha de Orquídea Brava escreveu, num livro bastante divulgado, as memórias da sua mãe na luta com os monstros do além.

Aquele fantasma era um entre inúmeros fantasmas aterradores nos quais a tradição chinesa acredita. É freqüente que vejam os espíritos dos mortos masculinos, com crista de galo; e os femininos com corpo de galo gigante e só a cabeça de mulher.

Para Orquídea Brava, como para multidão de chineses, os fantasmas terrificantes, "fantasmas do muro", monstros, são reais.

Qualquer pessoa, que não se tenha intelectualmente deformado nessa herança de séculos de superstição, compreende que tudo é simplesmente imaginação ou, em último caso, com base nos fenômenos parapsicológicos.

-- Da China e dos Estados Unidos pulamos para a África. Os lunda, os luvale, os ndembu de Zâmbia e muitos outros povos africanos explicam esses espíritos aterradores.

A população vive aterrada pelos feiticeiros -dizem os antropólogos-. É inútil evitar um feiticeiro, porque há muitíssimos. Pensam que os feiticeiros contam com a amizade de poderosos espíritos, capazes de causar doenças e mesmo matar quando e a quem o feiticeiro quiser; podem também curar, conceder riquezas... Se o feiticeiro não pedir morte para alguém, o espírito pode matar o próprio feiticeiro, porque precisa de sangue.

Mas se livrarmos essas crenças da ganga da superstição, veremos a verdade: "esses espíritos familiares são criados pelos feiticeiros a partir do sangue das suas vítimas". Deixemos de lado vítimas e sangue. "São criados pelos feiticeiros": São uma projeção da imaginação humana. É o próprio homem. Para o bem ou para o mal. Tanto os espíritos bons como os espíritos maus.

O Teosofismo concorda. . H. P. Blavatski começa por referir-se aos íncubos e súcubos da mentalidade medieval. São "evocados das regiões invisíveis pela paixão e a concupiscência humanas". Identifica-os com espíritos sensuais e obscenos (como a "Pomba-Gira", por exemplo, na Umbanda) que certos médiuns pensam incorporar.
"Na realidade são 'gules', 'vampiros', elementos sem alma, centros informes de vida, desprovidos de sentido. Numa palavra: protoplasmas subjetivos quando os deixam tranqüilos, mas que atuam como seres inteligentes e maus quando evocados pela criadora e enfermiça imaginação de um mago ou de uma bruxa".--

-- O Teosofismo é drasticamente contra a interpretação espírita.

"Pergunta: não acreditais no espiritismo?"
"Teósofo: se por espiritismo entendeis a explicação que os espíritas dão de alguns fenômenos incomuns, declaramos decididamente que neste caso não. Afirmam que (...) são produzidos pelos espíritos dos mortos (...), que voltam à Terra, segundo dizem, para se comunicar (...). Rejeitamos completamente esse ponto. Afirmamos que os espíritos dos mortos não podem voltar à Terra. (...). Nem se comunicam com os homens. Casos raros e excepcionais (são interpretados) de modo inteiramente subjetivo".

O verdadeiro sentido do termo subjetivo é: originado e existente no interior da pessoa, isto é, não provém de fora nem existe fora da invencionice humana.

Com respeito à "alta revelação", que HPB diz haver recebido, é evidente que há uma grande contradição.

Como vimos afirma que recebeu toda a doutrina por revelação de espíritos tibetanos, os mahatmas.

Mas agora também afirma categoricamente que a comunicação dos espíritos é subjetiva. Não pode, portanto, ser objetiva e menos ter toda a freqüência que seria necessária para que HPB pudesse receber a abundantíssima, repetitiva e enfadonha doutrina do Teosofismo.

Também o Ocultismo contra o Espiritismo. Aquela mais ou menos velada descrição dos "gules" ou "elementos sem alma", "centros informes" etc. corresponde aos "elementares", "cascões", "larvas" etc. do "mundo astral", segundo várias correntes do Ocultismo.

O "grande mestre" dos ocultistas, Papus, garantia: "Aquilo que o espírita chama um espírito, o ocultista chama um elementar, uma casca astral".

Os elementares "flutuam ao redor da Terra no mundo invisível, enquanto os princípios superiores (o homem, o espírito principalmente) evoluem em outro plano (...). Não é o espírito que vem a uma sessão, é o elementar da pessoa evocada, isto é algo que o defunto não possui, senão os (baixos) instintos e a memória das coisas terrestres".

"O ocultismo -acrescenta Papus- admite como absolutamente reais todos os fenômenos do espiritismo. Mas (...) os atribui a uma multidão de outras influências em ação no mundo invisível".

"O ser humano cinde-se em vários elementos depois da morte, e aquilo que se comunica (ou que se capta nas sessões espíritas) não é o ser todo inteiro (nem o espírito do morto), senão um resto do ser, uma casca astral". O que acontece é que "a ciência oculta é demasiado difícil para ser compreendida e demasiado complicada para os leitores habituais dos livros espíritas".

-- Mais recentemente as mesmas idéias foram esposadas por certas personalidades que chegaram a fazer-se famosas. Podemos chamá-las neo-ocultistas ou neo-hermetistas, ou aprendizes de magos em busca de se tornar super-homens: destacadamente Gurdjeff e Kremmerrz.

&& Partem da premissa errada, positivista, de que não seria possível a sobrevivência do espírito e da consciência pessoal:

-- Após a morte, pairariam no ar unicamente alguns elementos do composto humano, resíduos e conglomerados, muito diferentes do espírito, a alma humana individual. Esses "cascões astrais" é que seriam evocados pelos magos e pelos espíritas de todos os níveis. Essas "larvas" é que se reencarnariam.

"Se os espíritas soubessem realmente quem são os seres que obedecem ao seu chamado, talvez morressem de espanto", dizia o iniciado (e romancista) Gustav Meyrink. É que no "mundo astral", além dos horríveis "cascões", "larvas", "elementares", resíduos em decomposição após a morte do homem, também estão lá as "formas pensamento": cada pensamento humano originaria no "mundo astral" um "eco" subsistente.

-- Explica o ocultista Laedbeater: Cascões dos mortos e formas pensamento dos vivos alimentam-se pelas vibrações. O plano astral em esoterismo significa não um lugar do espaço, mas uma condição ou estado de vibração. Chama-se também mundo do desejo, precisamente porque constituído e alimentado pelas vibrações dos pensamentos, sentimentos e imaginações do homem. A maior vibração depende da maior paixão. Isso é que seriam os chamados espíritos bons e maus. Mas é sabido que lamentavelmente na humanidade abundam mais os pensamentos inconfessáveis...

-- É preciso lembrar que nada menos que o conhecido filósofo inglês Broad, além disso bom conhecedor da fenomenologia parapsicológica, inicialmente inclinou-se à interpretação ocultista tomada ao pé da letra -sem ocultismo-. Ao menos como uma teoria possível, por ser imensamente menos inverossímil do que a hipótese espírita. Todos e cada um desses resíduos seriam meros reservatórios de memória, depósitos captados pelos médiuns espíritas.

O próprio Broad reconhece, porém, que a descoberta da telepatia inutilizou não só a intervenção dos espíritos dos mortos, mas também todo esse arrazoado de resíduos amnésicos...

Representação hindu, datada no século II antes de Cristo: A árvore divinizada.

A Revelação do Ocultismo - Segundo todas as outras correntes do ocultismo divergentes do espiritismo, sem ocultismo, sem ocultar a verdade, no fundo dessas expressões de cascões, elementares, formas, mundo astral, resíduos mnésicos etc., se está afirmando que as revelações espíritoides procedem do inconsciente humano.

Desmascarando as expressões que ocultam o verdadeiro significado, o ocultismo em grande parte coincidiria com a parapsicologia. A explicação ocultista e a explicação científica da parapsicologia (e antes, do magnetismo e hipnotismo a respeito de alguns fenômenos) freqüentemente seria a mesma. A parapsicologia -dá a entender o prestigioso parapsicólogo Robert Amadou- diferencia-se do ocultismo porque não encobre a realidade, "não aceita relações ocultas".

Um exemplo: Elifas Levi. É sem dúvida nos tempos modernos um dos maiores representantes ou "mestres" do ocultismo e nenhum mago contemporâneo pode prescindir dele...

Elifas Leví descreve a evocação que ele mesmo fez de um espírito superior, nada menos que o de Apolônio de Tiana, talvez o maior mago dos tempos antigos.

&& Mas Elifas Levi sabe que na realidade não se trata de manifestação do espírito de Apolônio nem de nenhum outro espírito. É, única e limpamente, manifestação de forças do inconsciente do próprio Levi, "embebedamento da imaginação", como ele diz expressamente.

Elifas Levi era formalmente anti-espírita e anti-reencarnacionista. Ás vezes dizia ser a reencarnação de Rabelais, mas por pura brincadeira. Escreve a respeito René Guénon: "Tivemos sobre este ponto o testemunho de quem o conheceu pessoalmente, e que, sendo reencarnacionista, de nenhuma maneira pode ser suspeito de parcialidade".

Muitos ocultistas posteriores, precisamente por influxo do espiritismo, aceitaram a reencarnação...., mas excepcionalmente! Se alguns espíritos reencarnassem, seria por um privilégio extraordinário, muito tempo depois da morte, para uma missão, muito especial, e eles conservariam a lembrança plena de tudo o que aprenderam e da própria vida anterior.

Em geral, pela total diferença de critérios na elaboração da doutrina, os ocultistas têm o maior desprezo pelo espiritismo.

"A gosto do Consumidor". Acreditando todos os espíritas na comunicação de espíritos -que espíritos?-, só em uma coisa poderiam estar de acordo todos os espíritas do mundo: em que os espíritos superiores não estão de acordo em nada.

A enorme diversidade das doutrinas pretensamente reveladas pelos espíritos mostra irrefutavelmente que não se trata de revelações dos espíritos dos mortos. São efeito da diversidade de tendências e ambientes deste mundo. Não é admissível que no além os espíritos dos mortos, ao menos os espíritos superiores continuem com a total inexperiência e desconhecimento direto que neste mundo há das verdades do além.
A diversidade das doutrinas espíritas condena o espiritismo.

-- Escreve um "mestre" espírita brasileiro de hoje, Herminio C. Miranda: "Tudo (...), o estritamente doutrinário, (...) está contido na doutrina espírita ordenada por Allan Kardec (...). Todo pesquisador sério e bem-intencionado que se dispuser a estudar os fenômenos psíquicos chegará às mesmas conclusões contidas nas obras básicas do espiritismo (...). É fato irrefutável que as linhas mestras das conclusões conferem e coincidem nitidamente, qualquer que seja o experimentador, desde que intrinsecamente honesto diante daquilo que observa e relata".

&& Só uma mente completamente minada pelo próprio espiritismo pode acreditar na total imbecilidade de que no espiritismo "as linhas mestras (...) conferem e coincidem nitidamente"! Os espíritas que me perdoem: a respeito da doutrina dos espíritos superiores não posso evitar lembrar-me da frase irônica de Oliver Herford: "Os pensamentos de uma mulher são mais limpos que os dos homens: mudam-nos continuamente".

O mesmo Kardec sabia que existia, previa que continuaria e temia a enorme diversidade doutrinal. Há muitas frases como esta do seu "Projeto" (1868): "Um dos maiores obstáculos da propagação da doutrina é a falta de unidade".

-- E por isso instituía, como de capital importância, um chefe com plena autoridade, uma Comissão Central também de plena autoridade.

&& Mas como poderia haver uma autoridade capaz de dirimir as diversidades quando se trata precisamente de seguir revelações de espíritos superiores? Acaso os espíritos superiores estão de acordo em alguma coisa?

-- Allan kardec deixou escrito... perdão: os espíritos superiores -superiores a que outros?- revelaram: "Médium perfeito seria aquele contra o qual os maus espíritos jamais ousassem uma tentativa de enganá-lo. O melhor é aquele que (...) tem sido o menos enganado".

Todos, portanto, estão enganados.

Conclusão - Retomo as palavras do início do artigo anterior. Ou Allan Kardec -e pode-se aplicar a cada chefe de cada ramo do espiritismo- foi o maior gênio da humanidade, ou então sua petulância raiou a extrema loucura. Certamente não foi o maior gênio da humanidade...

Há outros motivos, mas ao menos pelos motivos citados nestes dois últimos artigos, é justo concordar com Daniel Dunglas Home: "Sabe-se que Allan Kardec não foi médium. Ele nada fazia senão magnetizar ou psicologizar pessoas mais impressionáveis do que ele".

E Daniel Dunglas Home (que terminaria por rejeitar plenamente o espiritismo) foi considerado pela maioria dos "mestres" do alto espiritismo, kardecistas e davinianos, latinos e anglo-saxões, como o maior médium de todos os tempos!

Menos por Kardec, "seu inimigo íntimo". Não é de hoje que se interpretam estas últimas palavras --mais uma, entre muitas, das investidas que Home lançou contra Kardec-- no sentido de que os médiuns foram dirigidos, influenciados por Allan Kardec "a traduzirem seu próprio pensamento e não a captarem mensagens do além".

Tratando-se de uma revelação única, como a revelação judeu-cristã da Bíblia e da Tradição, pode surgir muita diversidade de interpretações em cada uma das suas partes. Todos os exegetas, porém, evidentemente estão de acordo em que a verdade revelada por trás de cada texto difícil é uma só, e procuram alcançar o sentido verdadeiro das palavras, a verdade única de cada parte da Revelação. É uma Revelação Divina. Os homens, porém nem sempre a interpretam corretamente, daí a separação dos judeus e a diversidade das denominações cristãs.

Não é assim no espiritismo. As palavras "reveladas" pelos "espíritos superiores" freqüentemente estão claras, claríssimas. Não se trata de diversidades interpretações da "revelação espírita", trata-se clarissimamente de diversidade de pretensas revelações.

É necessário que as verdades do além nos sejam reveladas do além. Evidente. Mas o único modo de sabermos que uma doutrina, digna e lógica, é revelada por um "Espírito Superior", é procurar o milagre confirmativo. Em vários livros e muitos artigos exponho que Deus (Pai, por Moisés e os profetas; Filho em Cristo e pelos Apóstolos, e Espírito Santo o dia de Pentecostes) provou pelos milagres que era realmente o Espírito Supremo vindo para revelar a verdadeira Doutrina. Só pelos milagres pode ser válida a afirmação de que Sua Doutrina é verdadeira, e todas as outras, em tanto quanto se afastarem da dEle, originadas em falsos profetas.