Alma Nua

Doses de perene solidão
Devaneiam em conjunto
Paralelo com a morte
Celebrando a conquista nua.
Na vaidade sem espelho
De sorte crua
Que, de tanta ambição
Não há Lua ou sol
Na distância, nenhuma felicidade é completa
Assim, quando ainda repleta
De tantos grunhidos rasgados
Pela memória de uma ilusão redundante.
Nada se faz constante
Nada é suficiente o bastante
O gozo não é forte para seguir adiante
A alma é puro vácuo, espera infinda
Essa paz sui-gêneris só atormenta.
Na busca do cobertor, colhi vários deles
E nenhum comportava os meus pés;
Joguei-os todos fora.
É o preço que pago pela imprudência
De querer valer a vida
Pela espera da Verdade
Do auto-exílio da mediocridade.
Neguei tanto quanto pude
Escolhi um alto custo a pagar
Comprei a chama acesa e viva
Na esperança do porvir, d'um arrebol
Comprei os riscos a prestação
E assumo, ainda que com lamento.
A solidão é meu atestado de negação
A tudo que não me seja intenso.
O meu grito não encontra eco
A voz é muda, na mais profunda
Recíproca de inversão.
O imaginário não mais comporta
Esta porta sem fechadura.
O quarto está escuro
A noite está fria
E não há nenhuma novidade,
Nem mesmo o sofrimento.
Abaixo a guarda e sinto
Todo os bons sentimentos
Que derivam do amor
Os mesmos - essas verdadeiras moléstias! -
Que me proporcionaram a Ilha
E toda a tragédia que ela representa.
Sim, por essa não esperava:
O mesmo que fundamenta
As grandes causas do mundo
Também é capaz de devastações
Na mesma nobreza de um jumento.
Nietzche não estava certo quando bravejou
Não haver valor maior do que o auto-pertencimento
Todavia, a quem importa?
Se o auto-pertencimento sequer é uma opção,
A idéia é tão completa quanto uma alma nua.

Chronos

I Ato

És o maior dos bens
Tão perecível
Dos nossos sonhos, vai além
E em conceito, invencível.

II Ato

Indomável - e cruel - professor
Te ensina arsenais
Quando, através da dor
Já sabes que é tarde demais.

III Ato

Imploro que não me mates
Mas és a certeza sem acaso
No mesmo mundo que abates
Num silêncio raso.

IV Ato

Não existes para além do conceito
E eis que minha vingança
Se torna em falso desleixo
Quando invariavelmente me jogas às lanças.

Crítica à "Crítica do Horror Puro", de Woody Allen

Num texto de Woody Allen, intitulado "Crítica do Horror Puro", o autor ataca o racionalismo e o empirismo numa só tacada e trata o conhecmento epistemológico como algo inatingível. O texto é superficial e raso, reproduzi-lo-ei abaixo em itálico para depois comentar mais a respeito de um ponto de vista filosófico clínico.

Ao formular qualquer filosofia, a primeira consideração sempre deve ser: O que nós podemos conhecer? Isto é o que nós podemos ter certeza de conhecer ou de saber que conhecemos, desde que seja algo conhecível, é claro. Ou será que já esquecemos e estamos apenas com vergonha de admitir?

Descartes roçou o problema quando escreveu: Minha mente nunca poderá conhecer o meu corpo, embora tenha ficado bastante íntima de minhas pernas. E, antes que me esqueça por "conhecível" não me refiro ao que pode ser conhecido pela percepção dos sentidos ou ao que pode ser captado pela mente, mas ao que se pode garantir ser conhecido por possuir características que chamamos de Conhecibilidade pelo conhecimento - embora todos esses conhecimentos possam ser ditos na frente de uma senhora.

Será que podemos realmente "conhecer" o universo?

Meu Deus, se às vezes é difícil sairmos de um engarrafamento! O problema, no fundo, é: há alguma coisa lá? E por que? E por que tem que fazer tanto barulho? Finalmente: não há dúvida de que uma característica da "realidade" é a de que lhe falta substância. Não quero dizer com isso que ela não tenha substância, mas apenas que lhe falta. (A realidade de que estou falando aqui é a mesma que hobbies descreveu, só que um pouquinho menor).

Logo, o dito cartesiano "Penso, logo existo" seria melhor expresso na forma de "Olhe, lá vai Edna com o saxofone!". Do que se deduz que, para conhecer uma substância ou idéia, devemos duvidar dela é, ao duvidar, chegamos aperceber as características que ela possui em seu estado finito, as quais são "por si mesmas" ou "de si mesmas" ou de qualquer outra coisa que não tem nada a ver. Se is to ficou claro, podemos deixar a epistemologia de lado provisoriamente, e mudar de assunto.

O texto de Woddy Allen inicia propondo uma análise epistemológica de possibilidade; outrossim questionando o que é que nós (referindo-se, provavelmente, à espécie humana) seríamos capazes de apreender no intelecto. Ele então especifica de que se trata de algo que nós tenhamos certeza de conhecer (lembra-nos o único conhecimento infalível para Descartes, o qual afirma que ele, que pensa e age naquele instante, existe - então a existência de si é um fato). A reflexão a seguir já começa a dar indícios de Intencionalidade Dirigida, quando ele, através da suposição, busca incutir no leitor a hipótese que a informação foi perdida e que simplesmente estamos com vergonha de admitir este fato.

O autor, finalmente, cita o próprio Descartes e esclarece que o que considera por “conhecível” – a priori, informação adquirirda e processada pelo intelecto – não se refere aos dados empíricos e nem mesmo racionalistas, já que ele também refuta quaisquer dados que possam ser captados pela mente. Para essa afirmação curiosa, aparentemente até mesmo sem sentido, ele direciona o leitor para uma terceira via utilizando-se da Intencionalidade Dirigida: cria um conceito que chama de “Conhecibilidade” pelo conhecimento, conceito este que poder-se-ia ser entendido por qualquer um. Ou eu não fui capaz de compreender o autor muito bem ou é extremamente vaga e superficial, permita-me afirmar, a argumentação de Woody Allen. Ele utiliza-se da Intencionalidade Dirigida sem, contudo, indicar um caminho sustentável. Esse é um dos cuidados que devemos ter na prática clínica – é claro que Allen não é o meu terapeuta e portanto não tem a minha Historicidade em mãos – mas uma Intencionalidade Dirigida precisa ser pensada e cuidadosamente inserida no processo terapêutico para não ser capaz de pôr tudo a perder, inclusive a confiança no filósofo clínico. Mais uma vez se faz necessário o estudo da Historicidade e compreensão da Estrutura do Pensamento para minimizar as hipóteses de erro e, quando necessário, poder utilizar-se das ferramentas disponíveis na Filosofia Clínica com critérios bem definidos.

O texto de Allen segue falando de coisas triviais, como por exemplo se somos ou não capazes de conhecer alguma coisa de fato – um dos problemas epistemológicos clássicos da Filosofia. Cita exemplos do cotidiano e, por fim, cita que à aparente realidade, na qual ele se refere bem utilizando as aspas, falta “substância”. Ou, ao menos, não temos acesso a essa substância, como pude entender pela explicação posterior. Deste ponto de vista, surge outro contorcionismo raso: ele minimiza o “Penso, logo existo” de Descartes relacionando-o com outra coisa qualquer. Com isso, através de Intencionalidade Dirigida, ele tira completamente o sentido de veracidade do que para Descartes seria a única coisa irrefutável capaz de ser conhecida.

Allen argumenta que, se para conhecer uma substância ou idéia, devemos duvidar dela, e ainda assim o conhecimento a respeito das mesmas não é confiável, devemos então abandonar completamente a Epistemologia. Na análise do autor, é perda de tempo pensarmos a respeito da coisa-em-si, já que esta é inatingível. O uso da Intencionalidade Dirigida por parte de Woody Allen, para mim, seria ineficaz, já que não é novidade que não temos acesso à substância ou à realidade absoluta das coisas, mas a investigação racional pode nos aproximar delas ou ao menos nos apresentar dados mais confiáveis do que se simplesmente “mudarmos de assunto”. Essa postura que ele apresenta, ao meu ver, é até perigosa pois trata de maneira jocosa tudo aquilo que nós temos por conhecimento epistemológico.

Noite

Sentes o vento murmurar

sem o perdão do porvir

Em perecer ou matar

n'exaustão do que sentir!

Adentras neste mar

Tu, que sais sem partir

Brotas num cais a rosnar

tua dor sem parir!

N'escuridão a espiar

a luta a martelar

uma mente sem dormir!

A velha dorme no altar

sem nunca ter visto o mar

para além da cicuta, insistir!

Montreal, agosto de 2014

Poema para o amor

Jogo os dados
Cruzo os dedos
Queimo as velas
Nesse impulso
(in)voluntário
É meu corpo
que queima!

Eu, que sempre fui vítima
das probabilidades
Que tanto doei
Ao ponto de me sobrar
apenas o desencanto
Hoje sei que o acaso
é o rei do amor

Que às vezes
a lógica deve ser dopada
Para que não reste nada
além de tudo que possa
contorcer a existência crua
da realidade nua
Que desnuda todos os vícios
da paixão e do encanto

Ah, amor
Quantas mentiras
me contaram sobre ti
E quanto tempo me iludi
Tentando entender tua natureza

Tu és real
Mas de tantas máscaras
que em ti colocaram,
pareces-me mais uma farsa
Inocente, pura, perenemente calada
Vítima do que fizeram de ti.

Montreal, agosto de 2014

De onde te escrevo

É daqui que eu te escrevo
Das trevas que massacram um pedaço de mim
Da noite que morre e recicla
Te escrevo a partir da agonizante ternura
Que cavalga meus sonhos mais infantis
Que de tão puros e ingênuos,
Só deseja mesmo a revivência de estar
Na mesma areia movediça que me conduziu para cá
Que é de onde te escrevo.

Dublin, março de 2014

À espera dos sóis

É vil o pensamento que destrói
A própria face empalidada de terror
Pelo que ventila, escapa e corrói
Violentamente a carcaça do que sobrou

Não queiras, ó reles que móis
Que est'alma se entregue ao torpor
Na barbárie do abandono dos sóis
Conquanto vida ter nisto que vingou

Assim brado em fugazes lençóis
Que n'algum dia que a sobrevida sobrepor
De tanta luz, far-se-á renascer em esplendor

Ainda em vida lanço-me nestes sóis
Que combustam do vermelho em pavor
A dor é funda e infunda - ciclo de breve perene amor

Dublin, março de 2014

O Teorema Zero

Assisti hoje, pela segunda vez, o filme "The Zero Theorem". Ontem, ao sair do cinema, fiquei fascinado pelo fato pelo fato da obra ter me despertado reflexões e sensações tão importantes e que não sentia há bastante tempo, apesar de nunca de fato ter me desligado delas, desde o primeiro segundo em que as mesmas se instalaram em minha consciência. Podemos priorizar em nossa busca pela verdade a Epistemologia ou a Ética, mas nunca poderemos escapar das primeiras questões que a priori nos vêm à mente quando começamos a nos maravilhar com o mundo.

O personagem central, Qohen Leth, interpretado por Christoph Waltz

O filme desperta questões fundamentais da existência, como o sentido da vida, a finitude, os nossos papéis existenciais, e mais algumas coisas menos explícitas que nossa interpretação pode buscar, como a suposta automação de qualquer outro ser vivo terrestre que não seja humano, dentre outras sacadas que podem ser extraídas da obra. Pensar a respeito desses temas não é só importante como nos faz sentir maravilhosamente vivos, ante ao absurdo que toda a matéria representa simplesmente por existir. O filme nos incita a pensar a respeito de tantas improbabilidades que foram necessárias para que estivéssemos aqui nesse momento, a começar pela própria vida na Terra e desde o primeiro organismo unicelular que foi capaz de se reproduzir e, então, a cada acontecimento histórico, de qualquer magnitude, que foram condições improváveis e que, sem esse conjunto de improbabilidades, não estaríamos aqui desfrutando de todo esse absurdo e nos sentindo privilegiados em sermos capazes de perceber o mundo e contemplá-lo em êxtase. Ainda que todas as respostas que temos das fontes mais confiáveis, como a Filosofia e as ciências apenas nos aproximem do entendimento, a consciência de que nunca alcançaremos a coisa-em-si também é algo fascinante. Não precisamos criar gnomos no nosso jardim imaginário, ele já é naturalmente maravilhoso, elegante e belo. 

O personagem central do filme é um homem transtornado, chamado Qohen Leth, que mora dentro de uma igreja abandonada (não poderia haver ambiente mais sugestivo) e que trabalha para uma empresa que o delega a missão de desvendar o Teorema Zero, o qual revelaria o início de tudo o que existe no mundo e, por conseguinte, o sentido de nossas vidas. O zero equivaleria a 100%, ou tudo que existe no universo, e Qoren, um gênio da matemática, só chega a números aproximados de 100, mas nunca desvenda completamente o teorema. Na prática, o teorema é real, mas ele simplesmente não consegue prová-lo. Qoren é um homem inquieto, que diz não sentir mais prazeres na vida e nada do que as pessoas costumam fazer o motiva. Ele alega que as festas, drogas, bebida, sexo e, enfim, todo tipo de prazeres são apenas paliativos fruto de nossa incompreensão daquilo que somos e do que estamos fazendo aqui. Ele vive angustiado e isolado porque, perto do absurdo da nossa existência, nada mais pode fazer igualmente sentido; então ele dedica sua vida de maneira obstinada a desvendar o mistério do teorema. Esse filme faz pensar o quanto a rotina convencional pode ser a própria destruidora de nossas vidas. Passar tanto tempo apenas fazendo planos ou gastando energia em coisas que não são realmente importantes para nós passa a ser uma decisão pouco inteligente.

Segundo o Dr. Peter Atkins, a Física contemporânea já chegou muito perto de desvendar a questão da origem da matéria, já que, segundo ele, a soma de toda a matéria existente tenderia a zero. Jean-Paul Sartre, em "O Ser e o Nada", alega que "o homem está abandonado na Terra, no meio das suas infinitas responsabilidades, sem ajuda, sem outros objetivos que não os que ele estabelece a si mesmo", e que "a vida nada é até ser vivida. Mas cabe-te a ti dar-lhe um sentido, e esse sentido nada mais é do que o sentido que lhe dás". Portanto, vá ao "Supermercado dos Sentidos", escolha o seu e desfrute da melhor maneira possível desta festa a qual não foi convidado: a vida.